净空法师 华严经讲述菁华(第264集 文字)新加坡净宗学会

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华严经讲述菁华 (第二六四集) 2000/2/16 澳洲净宗学会 档名:12-045-0264

 

请掀开经本,鸠槃茶王长行第六句看起:

 

【妙庄严鸠槃茶王。得消竭一切众生爱欲海解脱门。】

 

清凉大师在这一句注解里面说,「消竭等者,爱欲漂流,深广如海,智日赫照,则妄竭真明」,注的虽然只有四句,意思很清楚、很明显。众生的爱欲实在是无量无边,如何能够消除,这是佛法教学里头主要的课题。古德常说,「爱不重不生娑婆,念不一不生净土」,所以要离娑婆世界,必须将爱欲断尽。这个事情说起来容易,做起来难,难在我们没有法子放下爱欲,不知道爱欲是生死的根本。

 

佛法里面,尤其是大乘经论,给我们说明宇宙人生的真相,真相其实就在眼前六根所接触的境界。真相为什么变成虚妄?真妄是一,决定不是两桩事情。既然是一,为什么会有真、有妄?佛告诉我们,这桩事都是由于妄想分别执著而产生的,从妄想生分别,从分别生执著。佛说这个意思,我们有没有能够体会到?妄想,想不是真的,是虚妄的,所以加个妄想。一切的爱欲,爱欲是妄想,可见得这个东西不是真的。十法界,说个实在话,差别的因素究竟在哪里?可以说就是在爱欲,爱欲愈重,在十法界里面就愈是往下面坠落;爱欲愈轻,在十法界里就往上升。《楞严经》上佛举个比喻,为我们说这个事实真相,他用情、用想,情就是此地讲的爱欲。纯情,阿鼻地狱;纯想,没有情,佛法界;九分情,一分想,饿鬼法界;八分情,两分想,畜生法界;人法界里头是一半一半,这是楞严会上讲十法界。由此可知,十法界确实是从爱欲里面分出来的、变现出来。到如来的果位,爱欲完全没有了,爱欲变成什么?爱欲变成了智慧。岂不闻经论上常说「烦恼即菩提」,爱欲是烦恼;觉悟了,它就变成菩提,菩提是智慧。

 

我们现在堕落在甚深爱欲之中,自己不能够觉察。世间人常讲爱名爱利,贪著五欲六尘,世出世间一切法没有一法不贪著,这个事情麻烦,在六道里面永远不能出头。凡夫堕落在这里面,无量劫以来,我们想想这一生还是这个样子,爱欲这个念头依旧不能断,六道能不能出去?决定不能,六道是爱欲变现出来的。四圣法界是对于世法放下了,对佛法没放下;换句话说,对佛法里面产生爱欲,世间的五欲六尘这种爱欲完全舍掉了,所以还有声闻、缘觉、菩萨、佛,四圣法界这么来的。所以祖师大德告诉我们,世法不能贪恋,佛法也不能够贪爱。世出世间法统统放下了就超越十法界,超越十法界这才证得一真法界,那是真的,这个是虚妄的,十法界都是虚妄的。可是事实上,十法界跟一真法界是一不是二,所以称之为不思议境界。《华严》,大家知道叫「大不思议经」,《维摩诘经》一般人称为「小不思议经」。《华严经》末后「入法界品」,入什么法界?《四十华严》品题上讲得清楚,「入不思议解脱境界」,那个法界就是指这个,不思议解脱境界就叫做一真法界。怎么入的?放下妄想分别执著就入了。放下一切执著,入四圣法界,脱离六道了;放下一切分别,脱离十法界,入一真法界;放下一切妄想,才入诸佛如来果地不思议境界。由此可知,爱欲是多么大的障碍,对我们的法身慧命造成极其严重的伤害。

 

佛跟我们说,清净法身本具无量智慧、无量德能、无量德相,我们在《华严》上看到毘卢遮那佛的依正庄严,不是说别人,毘卢遮那是自己,你要认为自己之外还有个毘卢遮那,你就错了。毘卢遮那是自己的清净法身,卢舍那是自己的圆满报身,释迦牟尼佛是自己千百亿化身,这是我们自性本具的智慧、德能、德相。我们现在学佛,这里头有个严重错误观念,认为诸佛菩萨都是我们身外的,真有,而不晓得诸佛菩萨是我们自性变现的。佛在经上虽有说,可是我们没有办法体会。譬如讲西方净土,诸位也曾听说过,「自性弥陀,唯心净土」,这个话的意思你如果真的懂得,西方极乐世界阿弥陀佛是我们自性变现出来的,西方极乐世界四土三辈九品依正庄严也是自性变现的。所以宗门有一句话说,「若人识得心,大地无寸土」,这些都是过来人讲的话。心,真心,你要真的认识,认识就是证得。认识心;换句话说,就是明心见性,明心见性就是认得心。怎么说「大地无寸土」?如果学过唯识的人比较容易体会,虚空法界、一切众生皆是自性所变,《华严》上讲「唯心所现,唯识所变」,除了性跟识之外,没有一样东西存在,所以说「大地无寸土」。

 

众生何以不能见性?被爱欲所障。爱欲的范围无量无边,对于世出世间法,如果我们很冷静细心去观察,我们起心动念统统落在其中。顺着自己意思的贪爱,希望得到,这是爱欲;不顺自己意思的厌恶,希望离开,还是爱欲,所以正面、负面,无有一法不落在其中。爱欲从哪里来的?从妄想分别执著生的,所以我们永远见不到真性,永远见不到自己本来面目。要怎样才能见到?佛法教导我们,离一切妄想分别执著就见到了,就在眼前,并没有离开一步。所以宗门大德彻悟之后,他们常讲「左右逢源,拾来即是」,没有一法不是,法法皆是。所以起了分别执著之后法法皆非,没有一样是的。

 

我们要从这里面省悟过来,不能再搞虚妄的;换句话说,不可以再搞六道轮回。六道是迷得很重很重,在六道里面纵然修福,你得福报,福报享完了还是要堕落。因为你所修的不是纯善,善里头夹杂的有恶,善的报享尽了之后恶报就现前,而且恶决定比善要造得多。我们是没有做过统计,如果要做个统计你才晓得,你这一天到晚起心动念,你有几个善念、有几个恶念。如果你统计下来之后,你才晓得可怕,恶念太多太多了!也许你说未必然吧!起心动念为我都是恶念,起心动念为别人是善念。为别人,没有忘掉我;为什么为别人?对我有好处才为别人,为别人还是为我,善里头还是没有离开恶。

 

我们要学佛菩萨,佛菩萨纯是利人,这里头没有自利,所以他有真智慧,他有真善,身善、语善、意善。我们没有办法,做不到,原因是我们有我,他无我,差别就在此地。《金刚经》上所讲的,我们凡夫自己冷静思惟观察,我相、人相、众生相、寿者相统统具足,一分都没有破,这怎么得了?修行证果之人,小乘须陀洹以上、大乘初信菩萨以上,给诸位说,四相都没有了。这是我们在《金刚经》上看到的,《金刚经》上说得很清楚,须陀洹如果他自己以为证得须陀洹果,他就不是真的须陀洹,这一句话点醒我们,须陀洹已经离四相。虽离四相,离的有浅深不一样,他是真的离了,何况更高的位次?这是最低的位次。

 

有人说,我相真难破;难破还是要破,不能说难破就不要破了。怎么个破法?古德讲这是属于理障,破的方法当然是明理。怎么明理?读经、闻法。所以这些人在佛法里称之为「声闻」,他是从读经听教明白这个道理,而把我执破了,真正懂得无我的道理。无我是无我执,我执放下之后,真我现前。这个真我,是佛法里面讲的「常乐我净」之我,这是真我。法身是真我,般若是真我,解脱是真我。真我究竟是什么,只有佛法里面讲清楚、讲明白,佛法之外对这个问题都没有能够说得透彻。佛法告诉我们,虚空法界一切众生是真我;换句话说,真我就是真心,真我就是自性,真心自性是虚空法界一切众生的本体,哲学里面所讲的本体、理体,这是我。谁肯定?诸佛如来肯定,诸大菩萨肯定。这些肯定的菩萨,佛经里面称他作法身大士,这是真的菩萨。虽然听佛这样说,自己没有完全肯定,这种菩萨叫权教菩萨,不是法身大士。为什么?这个境界他虽然听说过,他没有亲证。什么叫亲证?他没有把妄想分别执著放下,妄想分别执著果然放下就叫做亲证。你虽然明了,没有做到,你就不是法身菩萨。见思烦恼的头数、由来、怎么解决,这些理论方法你都懂得了,你的见惑没断,你就没有证得;没有证得,你还是凡夫,你还是要搞生死轮回,纵然佛经讲得天花乱坠,讲得头头是道,还是不管用,不能了生死,不能出三界,也就是爱欲没断。

 

爱欲淡了几分,你的果报殊胜,你得人天福报。人间,我们看现前的社会,富贵贫贱也分许许多多等级,福报大的享受就殊胜,福报小的生活过得清苦,同样是在人道。天道亦复如是,佛跟我们讲天道有二十八层天,二十八层天是从大的区别说,每一层里面又非常复杂。仔细去观察它的由来,就是对于爱欲厚薄不一样,爱欲愈薄,天上层次愈高,佛在经论上讲得很清楚,没断!这个断不是从事上断,诸位要知道,事没有障碍,《华严》清凉讲得很透彻,理事无碍、事事无碍。障碍在哪里?障碍在起心动念上,你这个念头麻烦。所以怎样断?把念头断掉,没有了,你是真断。事上断掉了,念头没有断,那是假的,不是真的。能不能超越三界?不能。所以要从心上断、从念上断,我们要懂得这个道理。

 

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