大般若经纲要 (第12集 视频)净空法师 讲于台湾台北华藏讲堂

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大般若经纲要 (第十二集) 台湾台北华藏讲堂 档名:09-028-0005

大般若经纲要  (第十二集)  1997/2  台湾台北华藏讲堂  档名:09-028-0012

大般若经纲要 (第12集 视频)净空法师 讲于台湾台北华藏讲堂

请掀开经本第九十七面,看下面阿拉伯字,九十七面最后一行,从当中看起:

【善现言。世尊。何因缘故。于一切法。心不沉没。亦不忧悔。佛言。是菩萨于一切心。心所法。不得不见。由此于一切法。心不沉没。亦不忧悔。】

我们从这个地方看起。我想这个问题是我们大家现前一个共同的问题,特别是在修学上。善现替我们问得太好了,真是问到我们迫切需要的问题。他问,『何因缘故』,用现在的话意思就是说,怎么样才能在一切法里面,我们『心不沉没』,「沉没」就是迷惑。往往我们对事或者对人,叫迷惑颠倒,这是沉没的意思。『忧悔』是从心里上讲,有忧虑,常常有后悔。这种现象在现前这个社会,可以说普遍的存在许许多多人生活当中,我们看佛怎样教导我们,来解决这个问题。

下面佛就说:『是菩萨于一切心,心所法,不得不见』。「菩萨」是觉悟的人一个共同的称呼。对宇宙人生,我们常讲,宇宙是我们生活环境,人生就是我们自己本人,换句话说,对自己本人以及生活环境不了解的、真相不明白的,这叫凡夫;如果明了就叫菩萨,彻底明了就叫大菩萨,经上称摩诃萨。这些名词的意思,我们要懂得。「是菩萨」就是这个人,指这个觉悟的人。他觉悟在哪里?他「于一切心,心所法」,这一句里面包括的范围非常的深广,一切是说一切众生,这里面就包括了九法界的众生,除了佛法界之外,菩萨法界,声闻、缘觉,下面是六道。九法界众生他们的心跟心所法,在法相唯识里面说得就清楚,「心」是讲八识,「心所」是讲五十一个心所位。说八识,说五十一心所,诸位同修必须要晓得,这是佛菩萨讲经说法的归纳,其实认真说是说不尽的,心、心所都是无有穷尽的。心,用现在的话来讲,就是心理;心所,就是心理作用。他起心动念以及心的活动、起用,对这些法他通达明了,他晓得这个不可得。「不得」就是不可得。

《金刚经》上说得清楚,《大般若经》诸位少念,《金刚经》念得多,就是《金刚经》上所说的,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,这是常讲的三心不可得。《金刚经》讲得简单扼要就用一个心,其实这个心里头包括心、心所,这里说得详细,心、心所法,就是心法、心所法,《金刚经》上用一个字就表示出来了。三心不可得,这上面说不得,如果说过去,过去已经过去了,你不可得;未来的还没来,当然你不可得;现在,说现在,现在就过去了。现在,说老实话,根本就不存在。这个道理,我们在讲堂里面过去讲得很详细。这个地方讲的心,就是讲的念头。念头刹那生灭,前念灭了,后念就接着生。我们能够觉察到的、能够体会到的,实在讲是心、心所相续的现象。我们想想,我们在想什么,我们在思虑什么,其实这是心、心所相续的现象,不是真相。真相,我们凡夫决定觉察不出来,它生灭太快了。所以佛在经上常说不生不灭。

其实一切法就是生灭法,为什么说不生不灭?因为生灭当中好像没有空间,你没有办法观察到它的生灭相。所以生灭即是不生灭,意思在此地。我们看电影,电影银幕上的画面是生灭相,这个大家容易懂得。我们知道放映电影,放映机一打开,这一张画面放出去,再关起来,第二张再放上去,一秒钟放二十四张,你看到银幕上就好像很逼真。其实是一秒钟里面二十四次的生灭,它镜头开就是生,关起来就是灭。一秒钟二十四次的生灭,你已经没有办法觉察到,它那个生灭的界限。而佛在经上告诉我们,我们心心所起作用的那个生灭相,佛说一弹指有六十刹那(就是一弹指的六十分之一),一刹那当中有九百次的生灭。我们弹指弹得很快,一秒钟至少可以弹四次,四乘六十再乘九百,多少次生灭?恰恰好两个十万八千。你们想想,一秒钟两个十万八千次的生灭,你怎么能看得出它当中的空间?这是讲的真相。

佛这个说法,是不是就是完全是实相?我们现在想想,不见得。佛的说法还是方便说,不是真实说。真实说,比这个时间还短,一秒钟不只两个十万八千,这是现代科学家证实了。但是佛这个说法,可以说已经很接近真相,可以从这个地方觉悟。觉悟什么?觉悟心心所不可得,也就是说三心不可得。能得的不可得;你所得的,这是外面境界,你眼见的叫色、耳闻的叫声,六根接触外面,佛把它归纳,用色、声、香、味、触、法,这六个字来代表外面境界。外面境界是不是真有?不是的,也是刹那生灭。诸位要晓得,能生的是心,所生的是万物,万物是从心生的。这个道理很深,但是不能不了解,你不了解,你的问题始终解决不了。

你看佛在经上跟我们讲的原理,最高的原理原则,跟我们讲「境随心转」。《华严经》上尤其讲得透彻,不但是世间一切法,连佛法也包括在内,没有一法是例外的,「唯心所现,唯识所变」,是心识变现之物。心刹那生灭,能变的刹那生灭,所变的怎么可能是不生灭?所以所变出来的也是刹那生灭。就像电影放映机一样,能放的是那个镜头刹那生灭,所放出来银幕上的那个相,当然也是刹那生灭,这一定的道理。所以佛给我们说,万法缘生,无有自性。无有自性,没有自体,当体即空,了不可得。你看能得、所得都了不可得,这是给你说明宇宙人生的真相,真相如是。我们都迷在这个真相里头,都把它看错了,以为能得的念头真有,所得的万法也是事实,哪有这个道理?景美图书馆韩馆长往生,明天一百天。她是阿弥陀佛接她走的,这个我们看得清清楚楚。她在世护持我们佛法三十年,我们很感激她的恩德。她这一走,我们仔细去观察,能得与所得她有没有得到?正是所谓生不带来,死不带去,一样都没带走。不要到人走的时候,这才觉悟一切不可得,必须要知道,我们活在这个世间念念都不可得。这是不得的意思。

「不见」什么?不把见解放在心上,你的心多干净,你多自在!这才叫看破、放下。不得是看破,不见是放下。放下,不是说事情不要做,不是这个意思,那就完全错会了佛的意思。放下是心里面不要有这些牵挂、不要有这些忧虑,一切法照做,做得比别人还要认真,做得比别人还要圆满。为什么?因为你心清净,清净心生智慧,智慧办事,哪有不圆满的道理!所以下面这个结论就是,『由此于一切法,心不沉没,亦不忧悔。』因为他对于一切法的真相了解、明白,一切都能够随缘而不攀缘。随缘就自在,随缘就与大自然相应,与自然的法则相应。

这个道理的确很深,可是我们中国人确实是很聪明的,佛法没传到中国来之前,我们中国古圣先贤就懂得这个道理。我们读《礼记》,这是中国一部古老的书,五经里面有它,十三经里面也有它。《礼记》里面有一篇「月令」,完全是讲我们日常生活、饮食起居,非常有味道。这里面告诉我们一个原则,怎样养生?身体健康长寿不生病,跟我们讲这个学问。饮食应该吃哪些东西?哪一个月生长的东西,你就吃这个月的东西;哪一个地方生的东西,你就吃这个地方的东西。这叫最健康的。什么道理?顺乎自然!

现在人毛病多,为什么这么多毛病?饮食不自然。我在台湾,不吃台湾生长的东西,要去买外国东西,这就不自然,它不是我这儿土生的。现在明明快到冬天,我要吃夏天的东西,夏天的东西买得到、买不到?买得到。由此可知,我们现在是不能随顺自然,随顺自己的嗜好,于是找来一身的毛病。明白这个道理,我们在哪个国家、在哪个地区,就吃它当地的东西,当时生长的东西,这就是最健康的食物。如果再要讲求,那就很麻烦了,怎么个做法,甚至于烧的时候用什么样的柴火,「月令」里头规矩可大了,学问就大了。现在人,我想没有人会用那么样繁琐的方法来生活,但是它讲的这个,实实在在有道理。我们佛法讲随缘,讲顺着自然,顺着自然,这是最健康的。所以叫你随缘而不攀缘,你这一生就过得非常幸福自在美满,你不会沉没,你不会忧悔。我们如果有这些毛病,把这段经文可以多念念。再看下面一段:

【善现言。云何其心。不惊不恐不怖。】

这也是我们现代社会常常见到的大问题。我们对自己以及对自己周边的环境,常常有恐惧不安,想去找一个安全的地方,找来找去总是找不到。你说台湾社会不安全,你移民到美国,到了美国住了几个月,美国也不安全。你再去找,找遍全世界没有一个地方安全的,你怎么办?这是现代的趋势,当然这个里面因素非常非常之多。我们生在这个时代,如何能够求得身心的安稳?还是一句老话,「心安(要身心安稳)理得」,你把道理搞清楚,你身心就安稳了。所以心安是理得到了,理要得到,你的心就安了。理是什么?理是个道理,大,宇宙的演变、运行、循环;小是一个人,我们中国人讲一个人的命运,你能够彻底明白了,你的心自然就安了。

这个事情显示得最明白的,你们大家都知道袁了凡先生,你们都读过《了凡四训》,袁了凡先生为什么身心安稳,跟云谷禅师在禅堂里面打坐,一坐就是坐了三天三夜,不起一个念头?这样的人少有。云谷禅师看到这个现象,赞叹他,佩服他:你的功夫不错,三天这么长的时间,你能够把妄念止住,不起一个念头,不是一般人能做到的。可是了凡先生他很老实,他告诉云谷禅师说:我不是有功夫,我不是有禅定。那是什么?他说:我因为命被孔先生算定了,我打妄想也没用处。云谷禅师一听哈哈大笑:我以为你是有功夫的圣人,原来你还是个凡夫。那个凡夫,我常讲叫标准凡夫,我们连标准凡夫都做不到,那才是个标准凡夫,知道自己一生的命运,所以什么妄想都不打了。了凡算他运气不错,遇到云谷大师。云谷大师教导他,命运有,不错,人确实有命运,但是命运可以改变。孔先生给他算命运是算定了,但是孔先生只能算一个人的命运,不懂得如何改造命运。这个是得力于云谷大师教导他一套改造命运的方法,他依教奉行,果然跟他算的完全就不准了。

所以命是自己造的,自己造,当然自己可以改。这一点大家一定要记住。别人不能给你改的,别人说:你花多少钱去改个命。那是骗你的,哪有这种道理?如果别人给你造的,他当然有能力给你改;命是自己造的,别人怎么能给你改?诸佛菩萨对我们也无可奈何。佛菩萨要能替人改造命运,他不替我改造命运,他就不慈悲。佛菩萨不讲假话,这个事情他办不到,他只能把这个道理说出来、方法说出来,做,还得要你自己去做,你才能收到效果。所以我们在现前这个社会里面,怎么样能够做到身心安稳,『不惊不恐不怖』,离开一切恐怖。下面佛教给我们,给善现说就是给我们说。

【佛言。是菩萨普于一切意界。意识界。不得不见。】

我们先看这一段。前面讲的,是「心不沉没,亦不忧悔」,这个说得细,的确是很深的心理现象。恐怖,这个相粗,比前面来讲是粗,来得很强烈。它从哪里来的?从意里头来的。意就是意识,相宗讲的第六意识。如果再把第七识加进去,末那叫意根,充其量都是从意根、意识里面发生的,所以比前面这个相来得粗。意根跟意识要从它起作用上来说,大家比较容易理解,就是分别、执著。意识是分别,意根是执著,末那是执著,意识是分别。由此可知,惊慌、恐怖是你的分别执著里面发生的现象。

佛讲这个菩萨,他『于一切意界、意识界』,「界」用现代的话来讲就是范围,他意识的范围。前面这个「意界」,意就是意根,就是末那。末那识的范围,意识的范围,它起作用这个范围『不得不见』。这四个字跟前面是一个解释,前面的范围是讲八识五十一心所,这是讲八识五十一心所里面的一部分,特别着重在末那跟意识,它们起作用的这些范围,也是了不可得。所以《百法明门论》里面,将心法、心所法、色法、不相应行法,统统归纳在有为法里头。你看《金刚经》不是说得很明白吗?「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」有为法是那些?心法、心所法、色法、心不相应行法,几乎把这个虚空法界所有一切统统包括尽了。我们现代人的归纳,没有佛讲得那么详细。

现在人讲精神、讲物质,心心所是精神,色法是物质;不相应行法,用现代的话讲抽象的概念。这个东西,有这个事,但是没有体,不是真实的,这是抽象概念。你不能说它没有,而实际上它也是了不可得。你了解这些事实真相,你也不会把这个东西放在心上,于是你在一切法里面,惊慌恐怖自然就没有了。怎么可能有这些事情?凡是有这些事情,说个实实在在的话,最粗浅的话,大多数是从得失这个妄想里头发生的。你对于一切法没有得失的念头,你怎么会有恐怖?凡是生恐怖,一定都是起于得失。当然其他的因素也有,最主要的是得失这个妄念。没有得到的怕得不到,得到的怕失掉,所以才有惊慌恐怖。如果晓得一切法不可得,这种现象自然就没有了。

再看后面这一段。这一段没有问,而是佛叫着善现给他说的。经论上,凡是佛说话之前叫著名字,意思是提醒他注意,后面有很重要的话要讲,叫他注意听。叫着:

【善现。修行般若波罗蜜多时。于一切处。不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨。不得菩萨名。不得菩萨心。应如是教诫教授诸菩萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。】

这个总结结得好,这真实智慧。『修行般若波罗蜜多时』,「修行」这两个字一定要认识清楚,修是修理、是修正,行就是做。你在日常生活当中的造作,起心动念是我们心的行,心在那里行动;言语是口在行动;身体的一举一动是身的行。行得再多,用这三条就全都归纳起来,身、口、意全部都归纳了。我们身语意的行持有了错误,一定要把它修正过来,这叫做修行。所以修行简单的说,修正错误的行为。这个行为我们把它归纳起来,你的思想、你的见解、你的言语、你的造作有错误,把它修正过来,这叫修行。这个地方所说的是「修行般若波罗蜜多时」,修行般若波罗蜜多时在什么时候?是不是我们现在讲《般若纲要》的时候?是不是在你念《般若经》的时候?不是的,是在你日常生活当中穿衣吃饭、待人接物,是在你起心动念的时候。般若是高度的智慧,用现代的话来说,高度的智慧、圆满的智慧、究竟的智慧。智慧是我们的生活,穿衣、吃饭,点点滴滴都表现高度智慧,这就叫修行般若波罗蜜多时。

要怎么个修法?佛在此地教给我们一个原则,『于一切处,不得般若波罗蜜多』。这个名词术语我们要懂得,「般若」翻作智慧,「波罗蜜多」从意思里面讲就是圆满究竟,照着梵文格式来说,智慧圆满究竟;照我们中国一般说话的顺序,就是「究竟圆满的智慧」。他们这个句子是倒装的,跟我们恰恰颠倒,我们讲究竟圆满的智慧,他是讲智慧究竟圆满。「不得」,你心里面不能有一个高度智慧、究竟圆满的智慧,你还有这种分别执著,你已经没有智慧了。一定要把智慧化成生活,不落痕迹;落上痕迹,你的智慧就没有了,就生烦恼,哪里能生智慧?这就是教给我们一切不能执著。你修学般若波罗蜜多,还有个般若波罗蜜多放在心上,这就坏了,这就成了障碍。不但不能有般若波罗蜜多这个念头,连般若波罗蜜多的名字也不能有,名是假名。离开这个假名、假相,你真的显示出高度智慧,真正显示出究竟圆满的智慧,在你一生生活当中从早到晚,从年初一到腊月三十,圆圆满满表现在你生活里头,像水乳交融,痕迹都找不到,那你是真正会修般若波罗蜜。这是讲法。凡是表现在这个境界里面,我们一般都称他作菩萨。菩萨就是一个生活在圆满高度智慧之中,这种人我们就称他菩萨。

『不得菩萨,不得菩萨名,不得菩萨心』。这些话实在讲,就是《金刚经》上讲的「应无所住」。如果你心里觉得:我觉悟了,我明白了,我是菩萨了。你是道道地地的凡夫,菩萨哪有分别、执著?菩萨心清净、平等。我是菩萨,他不是菩萨,那就不平等了;我是菩萨,他不是菩萨,你的心就不清净了,清净心里面没有一物。你看禅宗六祖大师在《坛经》里面讲的,「本来无一物」,那才叫真正清净、平等。这一段话就是说的本来无一物。你确实是菩萨,但是你不能以为我是菩萨,不可以以为还有个菩萨的名号,名号还有等觉菩萨、地上菩萨、三贤位菩萨,哪有那么多麻烦?这个意思的确非常深、非常广,而说得特别详细的是在《大方广佛华严经》。

韩馆长在往生之前,她有两个愿望付托给我,我也发心把这两桩事情做好,一个就是教学,培养弘法人才;另外一个,她要求我讲一部《大方广佛华严经》。这部经很长,一天讲一个半小时,一年到头不休息,五年才能讲圆满。这大工程!这在往生之前,把这两桩事情交给我。我说我也有这个愿望,我从初出家的时候,就向往《华严》。过去曾经讲了十几年,因为常常出国,断断续续没有能讲完,只讲了一半。那个时候也没有录音,也没有录影的设备,所以没有能够留下来。现在有这些科技设备,我是很想将它从头到尾再讲一遍。

现在我们正在印经,我听我们总干事林居士告诉我,现在大家发心印《无量寿经》的人很多,而《无量寿经》在台湾已经达到饱和点,就是太多了。所以他来跟我讲,要我跟大家报告一下,是不是可以把这笔钱,我们移送到中国大陆去印经。在大陆上印经比我们台湾便宜,我们台湾印一本,在大陆上可以印三本到四本。大陆上人口多,有十三亿人。所以我们每年虽然送几百万册的这些经书送到那里,看不到,他们人太多了。我们送了十几年,我估计一下至少有一、二千万册的书,但是在大陆上真的是看不到,太大太大了,人口太多了。所以希望大家发心,能把这笔钱送到大陆上印《无量寿经》来赠送,也节省了很多的运费。如果诸位同修同意,我们基金会就可以照做;或者是印其他的经本也好,《无量寿经》印得太多了。当然这个书还是多多益善,全世界五十多亿人,我们总希望人手一册,距离这个目标还是很远很远。希望大家要能发善心,共同来做这个善举。此地所讲的,决定不着相。

末后世尊的教诫,『应如是教诫教授诸菩萨』。「教诫」跟「教授」不一样、是两桩事情,教诫是对一般大众,教授是传法。像我们平常这种讲经的法会,甚至于解答问题这些法会,这都属于教诫。我们教学教学生,训练他讲经说法,这是教授;指导他修学,这属于教授,大菩萨要教小菩萨。只要发心学佛,真正肯发心断恶修善、发心破迷开悟,这个人就是菩萨,初发心的菩萨。佛在此地对于教诫、教授诸菩萨,『令于般若波罗蜜多修学究竟。』如佛前面所讲的这些原理原则,那就是「修学究竟」。我们读了这段话,可见得这个确实是我们眼前迫切需要解决的问题,今天在这段经文上,我们遇到了。

我们再看下面这段经文。我们还是选段看,因为这部经分量太大,我们这次的讲演是选择精彩片段。我们没有从头到尾讲,选择里面最好的段落,对于我们非常有关系的,特别提出来。大家看九十九面第四行,从最后一句看起,我念一念这个文:

【善现言。修行般若波罗蜜多时。住一切法而生想着。是为菩萨顺道法爱。如是法爱。说名为生。】

这段话也非常重要,因为是我们学佛的人常常犯的过失。为什么会犯这种过失?可以说这是无始劫以来的烦恼习气,不知不觉就会犯。菩萨行的纲领,大家要晓得,这个话我们要用更浅显的言语来说明,就是菩萨日常生活当中必须要遵守的原则。如果你不遵守这个原则,你就不叫菩萨。你一定要遵守这个原则,这个原则有六条,在经上讲六波罗蜜多,就是菩萨生活的六个原则,一定要遵守的。第一个是布施,布施的意思就是放下,你要能放得下。放下不是指外面的事,外面的事,刚才讲了,你要认真积极努力去做,放下你心里面的妄想、分别、执著、忧虑、牵挂。佛为什么这样教你?这样才与自然相应。为什么?心,心本来什么都没有,心干干净净的,心不能有东西,有东西就坏了。

你看,我们佛法,佛法也有个商标,也有个标志,我们常用的标志法轮,叫法轮常转。为什么不用别的做标志,要用轮?轮是圆。你们大家都学过几何,圆心在哪里?圆一定有心,没有心,它圆怎么来的?圆心是抽象的,决定有,但是不可得。决定是有,确确实实不可得。所以,心一定有,心不可得。心里面不能有一丝毫的东西,你有忧虑、有牵挂、有妄想,你的心坏了。外面事情为什么叫你要认真努力去做?外头是圆周,周一定要动。轮一定要动,它才有作用;轮要不动,什么都不能动。你们坐车来,轮不动,你能来吗?所以身要动,心要静,这是养身之道的根本原理。你看佛法在三千年前,就用这个来做标志了,时时刻刻提醒我们。

所以布施对外面来讲是动的,我们尽心尽力帮助别人,这是个动相。里面呢?里面要放下,里面是静的,里面是清净的,一尘不染。这样里外动静一如,这里面产生高度的智慧。我们今天世间人做什么事情都是很操心,都是天天在思虑,事情未必能做好,总是做不圆满。为什么原因?是因为他用妄想、分别、执著在办事,难免不出错误。佛菩萨办事为什么高明?佛菩萨离一切妄想、分别、执著。他用高度的空慧,心空就是智慧。所以慧叫空慧,也叫空灵,心空了就灵,他办事决定不会有错误,比别人高明就太多了。你懂得这个道理,把这个道理应用在你生活工作当中,你就是菩萨行,你就是在修菩萨道、学菩萨行。菩萨道、菩萨行在哪里修?就在你自己本位的工作上,没有离开你的工作。

我在休士顿的时候,有一位同修提出来(家庭主妇),家庭主妇怎么学佛?我就说了一大篇,就在你家庭主妇这个本位上。每天早晨起来,整理你的家庭环境,洗衣服、烧饭,照顾一家人的生活起居,就是菩萨行,就是六度齐修。这举一个例子而已。任何一个行业,任何身分,任何生活形式,只要你明白这个道理,全是菩萨行,都能表现究竟圆满的智慧。所以这才说佛法是平等法,不分男女老幼,不分贵贱智愚,都能过高度智慧的生活,都能过究竟圆满幸福的生活。你不懂就没法子;你要懂得,你要细心去体会,要认真去学习。学不来,学不来是因为烦恼习气在作祟,你必定要克服。克服的方法,经典里面讲得太多太多了,你可以去读、可以去选择。

我们行波罗蜜多,修一切法门,这是讲好的,修成缘觉、修成声闻,就是修成阿罗汉、修成辟支佛,为什么会变成这个样子?都是修学里头有了偏差,善现才提出这个问题。为什么会有这种偏差?上面这一段就讲得好,『修行般若波罗蜜多时』。这句话诸位要晓得,「修行般若波罗蜜多时」,就是在我们日常生活当中、工作当中、处事待人接物之中,你依布施、持戒,持戒就是守法,不管做什么事情都有程序,都有先后次第,决定不能错乱,这就叫持戒。所以大家看到持戒波罗蜜,你就想到五戒、菩萨戒,把这个范围想得那么小,你连个阿罗汉、辟支佛也学不到。人家还能修成阿罗汉、辟支佛,你为什么修不到?你那个圈圈太小了。所以,持戒两个字,用现在的话来讲,就是守法、如法,按照程序去做。佛教给你的这些方法,都有次第、都有先后、都有程序的,按部就班去做。一个国家有宪法、有法律,一个公司行号也有它的章程,也有它办事的细则。这些法令规章所规定的,我们必须要遵守。然后这个事情就井然有序,有条不紊,有秩序。社会再复杂,只要有秩序,就呈现一片祥和。然后再教你忍辱,忍辱就是耐心,无论办什么事情一定要有耐心。精进就是求进步,不能够以今天这个成就就满足了,要求进步。禅定是自己心里头有主宰,不轻易被外面环境所动摇。般若就是高度智慧。这是菩萨生活当中必须要遵循的六个条件。所以我们在经上看到,「修行般若波罗蜜多时」,就是这六个条件落实在我们生活、工作、处事待人接物的层面上,这句话就是这个意思。

底下就说出毛病怎么发生的?『住一切法而生想着』,这毛病出来了。你看正跟前面那一段所讲的,「不得不见」,恰恰相反。他心里面有了分别,有了执著;有了分别,有了执著,就想着。『是为菩萨顺道法爱』,他是依照佛所教诫的去做,所以他在这个里面对于这个方法喜欢。诸位要晓得,喜欢就是起了贪心。世间法不能贪,佛法也不能贪。贪心是个妄念,清净心才是真心,清净心才是本性。你看我们中国人造的这个字,这也是我常常提醒诸位同修,我们的老祖宗对得起后代,中国的文字在全世界任何国家民族都找不到,文字是符号,而中国这个文字是智慧的符号。你看看这个地方,经上讲的「而生想着」,你看那个想字,想字是下面一个心,心里面有了相,你看一想就有相。我想一个人,心里就有一个人的相;我想到前面那个马路,马路的相就现前。只要你有想,这个相就出来了。心是真的,相是假的,你把那个相拿掉,真心就现前。你看这个字显示出智慧!心里有个相,相是假的。我们常讲思想,思是什么?思是分别。你看,思,心上划好多界限,田就是划格子,心量就小了;格子拿掉,你的心就大了,尽虚空遍法界。所以,「思」是划界限,「想」是在打妄想,都不是真心。现在是某人的思想,我们佛法听起来很好笑,某人的思想就是某人的妄想,虚妄分别、虚妄想像。思想,田字拿掉,相拿掉,真心就显露了。所以中国文字是智慧的符号,你只要懂得,一看,你就开智慧、就明了了。

他这里的坏就是因为有了思想。所以佛法,我跟大家讲,很多人不相信,还以为我骗人。学佛,读佛经,决定不能用思想。为什么?佛的言语、文字是从真心里面流露出来的,你一思一想就把他的意思全变掉了。所以佛经要怎么读?老老实实的去读。不懂?不懂,不要紧,不要去理会它。你就把心念成清净心,一切妄念统统都念掉,经里头的意思自然就出来了。千万不要:这个不懂,我要去研究研究它、想想它。愈研究愈糟糕,愈想愈差,它不是世间文字。世间人写的文字是用思考写出来的,我要想想怎么写。用思考写出来的,你用思考可以理解它。佛菩萨所讲的没有思考,你用思考怎么能懂得他的意思?决定不会懂得的。我跟大家讲的是真话,你要相信,你会有成就;你要不相信,你去研究,你研究一辈子,也研究不出个道理出来。不思就得了,愈思就愈糟糕。所以这个地方着重这一句,「法爱」,这个东西不是好东西,应当要把它舍掉。

诸位再翻开看一百页,这个问题也是我们现前很迫切的一个大问题。大家都是修学净土法门的,佛在《无量寿经》上告诉我们,修学净土必须具备的一个条件,是「发菩提心,一向专念」。我们刚刚在《华严经》上讲过菩提心的样子,菩提心相。过去我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面,弥勒菩萨最后也说出十种心,都是菩提心的样子。我们读了这些经文会不会发?怕的是像刚才讲生起法爱。生起法爱,你所发的这个心叫相似的菩提心,不是真的。怎样才能发真实的菩提心?把那两部经所讲的,跟这一段合起来,你能够体会到,真正菩提心就有点影子出来了。请看经文,在第一百页第二行,从第二句,它当中空了一个字,从这个地方看起:

【修行般若波罗蜜多时。菩提心不应着。菩提心名不应着。无等等心不应着。无等等心名不应着。广大心不应着。广大心名不应着。何以故。是心非心。本性净故。】

我们就念到这一段。这个地方讲得很清楚、很明白,可是我们修学还是很难体会佛的意思。一会儿叫我们做,一会儿又不叫我们做,我们到底是做好,还是不做好?愈搞愈糊涂了。这是佛法的难处,佛法理解要透彻,《金刚经》上讲「深解义趣」。你解得浅不行,要解得深,它的义理趣向清清楚楚、明明白白,你就得受用。这个地方告诉你,真正修菩萨道、修菩萨行,就是修行般若波罗蜜多时,跟《华严经》五十三参善财童子完全相同,善财童子五十三参就是修行般若波罗蜜多时。

你看,一开端就是要发菩提心,菩提心是真发了,可是不能心里头著一个发菩提心的念头,你著这个念头,这个念头就产生了障碍。同样一个道理,我也遇到念佛的同修,他说念了很多年,他就要求一个一心不乱,念了很多年都得不到一心不乱,于是他念佛怀疑了。他说,我很用功,不是不用功,天天在念,就是得不到一心不乱。来问我,我就老实告诉他,我说:你这一辈子都不会得一心不乱。他说:为什么?因为你有一个得一心不乱的念头在,这一个念头就把你一心不乱障碍住了。怎样求得一心不乱?把求一心不乱这个念头也丢掉,自然就得一心!道理就在此地,跟这里讲的是一个意思。

你发菩提心,昨天我们讲的这段经文(在图书馆讲的),海云比丘教给善财童子发心十一种样子。这十一种样子,你去做就好了,你可不能执著。别说十一条,执著一条,就不是真的菩提心。叫你样样都去做,样样都不执著,这个道理就是《金刚经》上所讲的,「应无所住,而生其心」。无所住是什么?没有执著;而生其心,是我样样都做。海云菩萨讲的十一条,我都做到,都应用在生活上。弥勒菩萨讲的十心,我也做到了。自自然然都做到了,但是心里头痕迹都不著,这是真正发心。发心着相,不是真正发心,那是世间的好人。我们现在提倡四好:存好心、做好事、说好话、做好人。这是世间法,你不能出离三界六道,为什么?着相。我是好人,我做好事,都着相。由此可知,发菩提心,着相,也是世间的好人好事。你在这个世间法里将来得福报,所谓善有善报,一定得善果的。可是怎么样?出不了三界,未必能往生,要懂这个道理。

真正要出三界了生死,求生西方极乐世界,这一生可以圆满成佛,佛经里头甚深义趣你就不能不知道,我们在日常生活当中身心清净、一尘不染。为一切众生做事,好事情,好事情要不要做?随缘做。像我们这两个道场,我们两个道场,大家为什么这么自在?每天工作很辛劳,但是一点压力都没有,这就跟世间一般人不一样了。我们很努力、很勤奋的在工作,身心都没有压力,那就是我们的做法如法,跟佛的教诲相应。我们这个钱财来自于十方,多,多做,少就少做,没就不做,这多自在!我一定一个月要做多少,那不累死了吗?没有钱到处去求人,求人是真难,求人这个事情很可怜,我们不可以做。所以一切随缘不攀缘,你就做得自在了。虽然很忙碌,刚才讲了,像圆一样,轮转得很快,在那里转动,心永远是清净的、永远是不动的、永远没有丝毫压力,你的生活才自在、才美满、才快乐。所以这个地方特别提出来,不应着菩提心名,不应着菩提心。

下面说,『菩提心名不应着,无等等心不应着,无等等心名不应着,广大心不应着,广大心名不应着』,这个不必一句句详细解释。下面说,『何以故』,为什么?『是心非心,本性净故』。「是心非心」,三心不可得,心的相有,心的作用有,心的体没有,体不可得。所以说当体即空,了不可得。「本性净故」,这与本性净相应,这才是真正发菩提心,也就是真实智慧圆满现前的现象。今天时间到了,我们就讲到这一段。

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