净空法师 华严经讲述菁华(第310集 视频/文字)

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华严经讲述菁华  (第三一O集)  2000/5/29  新加坡佛教居士林  档名:12-045-0310

 

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请掀开经本,夜叉王偈颂第七首看起:

 

【一切甚深广大义。如来一句能演说。如是教理等世间。勇健慧王之所悟。】

 

我们看这首偈。勇健臂夜叉王,他所学的法门是「普入一切诸法义解脱门」。现在我们看他的赞颂,也是他的修学报告,文字虽然不多,义理非常的深广。第一句,『一切甚深广大义』,哪一种「甚深广大义」?可以说世出世间一切法,任何一法都是属于甚深广大义。所以这一句并不是专指一个意思,专指一法那就错了,法法如是。佛在经典里面常常用比喻来跟我们讲,大,佛讲到虚空法界,小讲到尘毛、芥子,这是我们在经论里常常见到的,佛这种比喻就是把一切诸法全部都包括尽了。如同经上说佛身上一毛端,我们汗毛毛端,这就很小了,这一毛端就有诸佛菩萨在那里活动,在那个地方讲经说法,开大法会、建大道场,这是很不可思议的境界。毛孔没有放大,他那个大道场并没有缩小,这是我们没有办法理解的。可是通过佛法的学习,如果真正在原理原则上稍稍有体会,佛说这个话,我们会点头,我们会相信。为什么?理上讲得通。这个理不是普通的理,其实也是普通的理,不过这个普通的理我们见不到,我们想象不到,所以就感得非常奇怪了。

 

为什么我们通过佛法修学就可以相信它?那是佛跟我们说,世出世间所有一切法都是唯心所现、唯识所变,因此一切诸法本来就没有大小,所以它能够互相摄入。大能容小,我们不怀疑;小也能容大,我们就不懂了。小何以能够容大?小是法性变的,称性,大也是法性变的,从性上说就互相融通,没有障碍。这些事情必须要见性,你才能够亲证。佛家常讲「证果」,证果证什么?就是契入这个境界,把佛所说的这个境界,是自己生活当中亲证的境界。佛说一切法的好处,就是一定要我们亲自去证明,所以我们不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走。凡是被人牵着鼻子走的,那都不是好汉。佛是教导我们、诱导我们,告诉我们宇宙人生的真相,这个真相是他亲证的,他把他证得真相的这些经历、方法、经验提供给我们做参考。

 

我们何以不能证得?这个事情就在眼前、就在现前,为什么不能证得?是因为我们有障碍,佛法里面讲的业障,因为自己有障碍,所以不能证得。可是事实真相,事实真相上没有障碍,给诸位说,理上也没有障碍,事上也没有障碍,相上也没有障碍,障碍在我们自己的心,我们这个妄心,所以把外面的事实真相也都变成了妄境,外面的境界也都变成虚妄了,是我们虚妄的心把虚妄的境界也变成虚妄。这个地方我们必须要搞清楚,境界是不是真的虚妄?给诸位说不是的,境界如果真的变成妄境,那真的就没有了,我们讲宇宙人生的真相,那真相不是没有了吗?凡是会变更的就不是真的,真的是永恒不变。

 

大乘经,《华严》、《法华》、《圆觉》、《楞严》都给我们说明,我们现前的这些事相有没有变化?给诸位说没有。要跟你说没有,你不相信,为什么不相信?就以自己自身来说,一年比一年衰老,这怎么没有变化?我们有生老病死,生老病死里头非常显著的变化,怎么能说没有?可是佛告诉我们,事实上确实没有。但是我们在感受当中觉得有,你这个感受是错的,是你错觉当中产生的变化,不是事实。事实是什么?事实是根本就没有变化,佛家常讲的不生不灭,一切法都是不生不灭。这个说法,愈说我们就愈糊涂。我要跟你讲,人有生老病死,植物有生住异灭,地球还会有成住坏空,你都点头说,说得对,你都能承认;如果跟你讲,人没有生老病死,地球也没有成住坏空,你就摇头,你说错了。诸佛菩萨都是这么说的,他说的是真的,是我们自己看错了。这个原因到底在哪里?大家要念过《金刚经》,不过《金刚经》念了也没用处,你没入境界;《金刚经》真的念懂了,佛讲这些话你就会点头。

 

我看到佛经上说,人没有生老病死,植物也没有生住异灭,矿物也没有成住坏空,我听到点头,你们听了反对。为什么?《金刚经》的意思我懂一点,佛讲的有道理,经上明明告诉我们,「凡所有相,皆是虚妄」,你以为这个相是真的?相不是真的是什么?这相佛讲得很清楚,「非真非假」,你不能说它是真的,也不能说它是假的,这个意思就很深。因为你说它是真的,你落在妄想分别执着;你说它是假的,你还是落在妄想分别执着。只要你有妄想分别执着,你就见不到真相;什么时候让自己面对着所有境界,一切人事物,没有妄想、没有分别、没有执着,真相你就见到了,这叫功夫。然后佛在经上讲,《金刚经》上说三心不可得,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,你就恍然大悟,你点头,释迦牟尼佛说得对,没有说错。我们今天的麻烦,妄想分别执着放不下,所以佛跟我们讲真话,我们完全不懂。

 

佛说法,两种说法,一种叫方便说,一种叫真实说。方便说是随顺我们的常识,我们听了很容易懂;真实说,那是他自己亲证的境界,我们不懂。譬如他讲宇宙的来源、生命的来源,这是今天科学家、哲学家,我们还加上个宗教家,都在那里探讨,探讨了几千年,到现在也没有结论。「如来一句能演说」,佛一句话就把它说清楚、说明白了,那得要有相当程度的人他懂,水平不够的人听了还是不懂。不懂,那佛就讲第二义,第二义就是随顺众生,说你能够听得懂的,然后慢慢再把你的境界向上提升。这就是由浅而深,佛就有层次的来教学,这就是所谓三乘佛法、五乘佛法。但是要知道,正如《法华经》里面所说的,「唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说」。佛对于一切众生慈悲到极处,决定是跟你讲真实,真实不能接受,再跟你讲方便。方便是诱导你契入真实,绝不是叫你永远止在方便,那佛对不起人。所以方便是诱导契入真实,然后你才晓得一切法都是「甚深广大义」。

 

我们在讲席当中也常常跟诸位同学们报告,这些经典当中,每一个字、每一句都是无量义,一字一句讲一年都讲不完,这是真的,不是假的。我们今天没这个能力,也就是说我们所涉的很浅,不够深,我今天跟诸位讲一个字、讲一句,顶多只能讲两个小时,讲一天我就没有这个能力,这就是我涉猎得浅,不够深。比我更深的,他讲的时间就会更长,意思就会讲得更多。所以我懂得,字字句句都是无量义。不仅是字字句句,世出世间任何一法都是深广无量义,不仅是佛经。佛经深广无量义,我们看看基督教的《新旧约》又如何?一样,没有例外。再看一看,像我们耕心园小朋友念的,他们现在在教《弟子规》,《弟子规》里头每一句、每一个字也是「甚深广大义」,也是讲不完的、讲不尽的。世出世间法,任何一法都是「甚深广大义」,所以上头加一个「一切」。

 

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