楞严经(第56集 文字/mp3)净空法师讲于台湾景美华藏图书馆

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楞严经  (第五十六集)  1981  台湾景美华藏图书馆  档名:07-001-0056

第56集A

第56集B

今天我们开始讲到十番显见的第九大段「显见超情」,这个经文可以说是愈讲愈深,愈讲愈接近真性。请看经文:

 

【阿难白佛言。世尊。诚如法王所说。觉缘遍十方界。湛然常住。性非生灭。】

 

这个底下要讨论的是自然、因缘。这个问题,可以说每一个人无论学佛与不学佛,总会有这样的见解,这些一切万物是自然而有的还是因缘而有的?追根究柢,宇宙人生从哪里来的?这一段就是要讨论这个问题。凡是有追根究柢的念头这叫情见,一切万法可以这样追究是怎么有的,可是讲到本性,我们讲到见性,见性不是自然也不是因缘,自然、因缘统统都谈不上,这个才是纯真。但是自然与因缘两方面来说,最重要的是破因缘,因为佛常常讲「万法因缘生」,所以学佛的人不大执着万法自然,不太注重;常听到佛讲万法因缘生,所以学佛的人容易执着因缘。因缘生法它的真实意义是当体即空、生即无生,可是这一层的意思是深一层的意思,我们不大容易体会;而往往我们听了因缘生法,诸位从表面上体会,「一切法是因缘聚会而有的,缘散就无,缘聚则有了」,我们总是这个概念。这个概念是最肤浅的概念,对于我们浅学的人来说,这个说法我们就满足,可是再要往深处去研究,这个讲解不能满足,所以这是属于情见。有这种情见,对于明心见性是障碍,因此这种情见必须要把它打破,所以这个题就是「显见超情」。

 

刚才说过了,大主意是破因缘,破了因缘之后才能把妙净明体给显现出来,佛门里面常说「不变随缘,随缘不变」,是这一大段宗旨的所在。世尊可以说一向都是发明,尤其是在楞严会上发明的常住真心。我们看看阿难尊者的态度,一直到现在还不肯承当,还是不敢当,所以佛讲见性就是真心、见性就是真如,还不敢完全承认。阿难如此,我们更不敢当,更是不能承认,凡圣关键就在此地。如果我们认见性(就是六根根性)是真心,才能成得了佛,用六根根性做本修因,与无上菩提才相应。为什么?无上菩提是不生不灭的,我们六根根性是不生不灭。我们用意识心来修无上菩提,决定做不到,意识心是生灭心,生灭心的因去修不生不灭的果,那怎么会相应?所以是决定办不到的。要想修成无上菩提,这是第一个条件。所以楞严会上「十番显见」是最初方便,是属于智慧,智慧的选择。认识真妄,六根根性是真,八识是妄,八识所变现的境界更是妄。我们第一步的工作舍妄取真,以这个真的来做本修因,一切的修为都要与真因相应,这才是真正的修行。如何修法?在般若里面讲,诸位就更容易明了,用观照般若。观照是六根根性起作用,眼见色是观照,耳闻声也是观照,六根接触六尘境界是观照,观照生智慧,所谓依文字般若起观照般若,这才能证得了实相般若。

 

《法华经》里面讲的教理浅深,《法华经》里完全讲实相,我们要能够亲证实相,没有观照的功夫怎么行?文字般若也叫做方便般若,所以我们不要看到依文字,以为就一定是依经本,那又错了。六尘都是文字,所以也称作方便,换句话说,六根接触六尘,六尘就是方便般若。为什么六尘叫方便般若?因为你用观照般若去观六尘,六尘就叫做方便般若。什么叫实相般若?能观照的与所观照的不二,就是实相般若,能所不二、能所一如,这是实相。在《华严经》里面讲,一即是多、多即是一,这才是实相。一不是多、多不是一,还没有证到实相,观照的功夫还不到家;到家,万法是一如、万法是一体。到你亲证到一切万法跟自己是一体、是一如,这时候才见实相,所以见实相就是明心见性、见性成佛。我们感觉得这个难、太难了,难在什么地方?我们总是有一个人我的分别、人我的界限,只要这个界限存在,永远不能叫万法一如,这就是我们的功夫没有办法用到力,没有办法证得实相,原因就在这个地方,过失就在此地。这也就跟治病一样,大夫对病人这病怎么生的、这个病是什么性质,他要是一无所知的话,诸位想想,他怎么用药?得这个病的前因后果完全都了然,这才药到病除、对症下药,才有这个能力。

 

我们现在众生都是病人,不要以为我现在身体很健康、很正常,我没有病。满脑袋的是非人我就是见病,非常严重的见病;一餐饭不吃,肚子饿病,怎么没有病?吃饭就是吃药,到时候吃点药,这个病暂时止住一下,心也是不健康,身体也不健康,不要以为自己是个好人。佛就是一个好的大夫,佛法就是药,我们遇到这个好大夫,拿到他的药也得要药到病除,我们要认识这个药,我们要肯服这个药。许多众生接触到,看到这个药,他也拿到手,他不肯服,就是不能够依教奉行;或者我们说是不如理、不如法的修行,修行不如法,这是吃尽了苦头都没有成就。见性的功德、利益、受用,怎么说法,那个味道我们也想象不到。为什么想象不到?因为你根本就没有尝过。譬如我们的饮食,听说南洋榴莲很好吃,味道很好,我也见过,人家也供养过我,我不敢吃,里面是什么味道我都不晓得。为什么?我没有尝过。你尝过的跟你一提,那个味道你能够体会得到;你从来没有尝过,怎么提,没有经验。这个明心见性、见性成佛,我们都没有这个经验,所以怎么说法不只隔一层,不晓得隔多少层,那个味道你怎么能尝得到?必得自己入这个境界,你才能真正尝到。你要是真正尝到之后,你才能把世出世间一切法舍得干干净净,确实认定这是真正的利益,真正离苦得乐。我们现在就是不敢认定那是真乐,这边明知道是苦、明知道是烦恼,也不肯舍弃,还是在这里头流连忘返,不肯回头,这就是迷惑颠倒的众生。

 

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