净土大经科注(第四回) |第161集|视频MP3文字|净空老法师主讲

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二零一四净土大经科注  (第一六一集)  2015/1/10  香港佛陀教育协会  档名:02-041-0161

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诸位法师,诸位同学,请坐。请大家跟我一起皈依三宝:阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。阿阇黎存念,我弟子妙音,始从今日,乃至命存,皈依佛陀,两足中尊;皈依达摩,离欲中尊;皈依僧伽,诸众中尊。

请看《大经科注》第四百二十三页,第二行看起:

「二、《唯识论》以顺益此世他世之有漏无漏行法为善。」这是念老引经据典,说明佛经上所说的善恶。「于彼天人善恶,国土粗妙」,善恶的标准是什么,经论上讲得很清楚。先举《成唯识论》,它的标准是以「顺益」,益是利益,「此世」是现前的这一生,「他世」是来生后世,来生后世的「有漏无漏行法为善」,行是修行的方法。有漏里面,十善业道对于我们这一世有利益,对来世也有利益,这是随顺性德。无漏的是定慧,有漏的是戒定,持戒修定今生后世都得利益。无漏是佛法。所以善恶标准讲得很清楚,这是善。「于此世他世违损」,违是违背,违背性德,损是伤害,「有漏行法为恶」。

「论曰」,《唯识论》里头讲,「能为此世他世顺益,故名为善」。着重在他世,现在善,来生后世都善,这是应该修学的。「人天乐果,虽于此世能为顺益,非于他世,故不名善。」人,不但是人,天,三界欲界天、色界天、无色界天,果报现前是顺益没错,但是天福享尽了怎么办?这是有漏善。有漏,烦恼没断尽,有烦恼、有习气所修的一切善法,能感得人天福报。人间福报享尽,天上福报享尽,不能再向上提升,就往下坠落,这就不叫善,故名不善。「恶趣苦果,虽于此世能为违损」,这一生果报不好,「非于他世,故非不善」,这一生不好,未必来生不好。修有漏的善是五戒十善,修有漏的定,四禅八定,这一世是很苦,修行很苦,来生不苦,非于他世,故非不善,不能说它不善。「是以顺益与违损而判定善恶者」,这就是顺益、违损,现前跟来世的果报,从这个地方来判定什么是善、什么是恶。

「三、净影判三种善恶」,隋朝慧远法师《无量寿经义疏》批注里面所说的,他讲了三种。第一种,「顺益为善,违损为恶」。这个跟前面所说的《唯识论》里头相同,一个意思。第二,「顺理为善,违理为恶」。理是什么?「无相空性」。下面举个例子说,「行布施,若能于施者、受者及所施物皆体空无物,是顺于理,无相之行,是为善」。这就是离一切相,比前面的意思深。从理上讲,大乘经论说得多,凡所有相,皆是虚妄,理是什么?不着相,知道相是虚妄的。所以无相之行,这是善,与性德相应。

「若有所施、能施及所施之物,存于意中」,就是我们今天讲的放在心上,是做了不少好事,所做的这些事都在心上。放在心上,唯识学家讲在阿赖耶识落谢种子,这个不善,为什么?落谢种子将来遇到缘会起作用,会结果,善有善果,恶有恶报。不放在心上,虽然造作有善有恶,没有果报。这个说得好。我们断一切恶,不要把它放在心上,修一切善,也不要把它放在心上,心上全是阿弥陀佛,这就对了,这个就与理相应,这是真正的善。就怕放在心上,放在心上的果报,善感三善道,恶感三恶道,三善道、三恶道都在轮回当中,你出不了六道轮回。只要出不了六道轮回,我们都知道,佛说得太多了,决定是在三途的时间长,在人天的时间短。天上寿命是长,色界天、无色界天,可是地狱的时间超过他们。

所以一定要知道,一切法不可得,佛在经上给我们说得很清楚。所有的现象,《楞伽经》上说得很好,都是「自心现量,不断之无」。弥勒菩萨告诉我们的,我们都记得很清楚,要常常把它拿来做为我们观照的依据,那就是一秒钟二千一百兆次的生灭,这是一切现象,二千一百兆次的生灭。全是假的,全是了不可得。这样快的波动现象,我们连感触都没有,毫无感触,这是说真话。凡所有相,皆是虚妄,就是说的这桩事。六道凡夫吃亏了,出不了六道轮回,为什么?把假的当作真的,真的完全不能觉察,真的是空无所有。大乘经上常说,「一切法,毕竟空,不可得」,这是真相。

不可得以为要有得,把它放在心上,麻烦可大了,这个心是妄心。妄心有业,真心没有业,真心是空的,无所有,是真心。真心能现能生,虽然能生能现,它不是真的,也不是假的,真假都是我们的妄想。它不现不能说无,它现了不能说有,为什么?幻相。惠能大师说得好,「本来无一物,何处惹尘埃」。什么东西本来无一物?我眼所见的、耳所闻的、鼻所嗅的、舌所尝的、意所知的,全都是本来无一物。怎么会有这么多复杂东西?这些都是从妄想里头生出来的,妄想、分别、执着。没有妄想、没有分别执着,就成佛了,回归自性;还有妄想,没有分别执着,三乘菩萨;有妄想、有分别,没有执着,阿罗汉、辟支佛;三样都有,妄想、分别、执着全有,眼见色有,耳闻声有,起心动念有,这是六道凡夫。

佛教导我们,断烦恼有次第,从粗重的先下手。那种微细的,我们自己没有办法觉察,你怎么能断得了它?粗重的是什么?执着,坚固的执着,自以为是,先放下这个。从不执着,真正做到于一切法都不执着,这就是阿罗汉,见思烦恼断了。见思烦恼执着,都是执着,你的看法、你的想法,全是执着。执着放下了,再放下分别,分别是尘沙烦恼,比执着微细。尘沙是形容,尘沙无量无边,这微细的烦恼。断掉之后,就成佛了,这个成佛,天台大师说的是相似即佛,不是真的,相似的。为什么?他无明没破,根本烦恼没破,但是他的行持、他的境界好像跟佛差不多。佛经教上所说的戒定慧,他都做到了,没有见性,十法界里面的佛。大乘十信菩萨称之为佛,没见性。他要把无明烦恼断了,无明是什么?起心动念,破一品无明,见一分法身,叫大彻大悟、明心见性,见性成佛。这个佛超过十信位的菩萨,超过十信,圆教初住,我们称他为法身如来,无明破了。

无明就是起心动念,我们真正修行,真正练功夫在哪里练?全在生活上。我看得清楚、听得清楚,没有起心动念,这就是佛,佛知佛见。这是真佛,不是假佛。有起心动念,没有分别执着,菩萨,比佛差一等,菩萨。有起心动念、有分别,没有执着,这是阿罗汉、辟支佛。起心动念、分别执着全有,六道凡夫。六道里面,等级高下完全是善恶,你的念头善、言行善,三善道;念头不善、心行不善,三恶道。我们用这个标准来回光返照,照照自己,从早到晚这一天我们是善多还是恶多,为自己的全是恶,为众生的是善。这个地方的标准,后面还有很多,断恶修善落印象的,也就是心里头还有,这就不善;心里头没有,那是善,就是不放在心上。难!

净宗的方法是非常微妙,心里头只有阿弥陀佛,别的东西不放进去,只有佛,这是善。这个善将来到哪里去?到西方极乐世界去,阿弥陀佛相应的是极乐世界。我们修净土的人希望将来往生极乐世界,就得用这个方法,积功累德统统回向求生净土,不放在心上。放在心上就感三善道,造作的恶业放在心上就感三恶道,所以善恶都不要放在心上。而且断恶修善都是为利益众生,不为自己,好!而且念念回向一切众生,同生西方极乐世界,要有这个大愿,这个大愿就是菩提心。

下面他举个例子说,「例如行布施,若能于施者、受者及所施物皆体空无物」,这顺于理,「无相之行」,这叫善。「若有所施、能施及所施之物,存于意中」,就是放在心上,你就是违背了真理,违背了事实真相,你着了相,这是恶,因为它有果报。「如是则上从佛菩萨,下至阿罗汉,所修之善法名善」,佛菩萨修的,阿罗汉修的。我们要想成佛、成菩萨,得走这条路。「人天众生所修之善法,都是有相行,名之为恶。」这个相就是着相,有相就是着相,就是把你所造作的善恶都放在心上。我们看《了凡四训》,了凡先生所修的善,统统记下来,一天做多少桩好事,那是什么?人天福报,出不了三界,这个一定要知道。在世间是善人,来生三善道,不会堕恶道。来生后世可不可能造作恶业?非常有可能,为什么?他以为这对我有好处,他会造出损人利己,那个业就把他带到三恶道去了。三恶道很容易去,很不容易出来。所以只要在六道,肯定的,他在三善道的时间短暂,在三恶道的时间长远。佛眼看见了,说他叫可怜悯者。

一定要承认,无始劫来,阿赖耶里面含藏这些善恶种子有多少?无量无边,我们天天还在造。佛经上有个比喻,假设这些善恶是有形状的,哪怕再小,像一粒微尘,我们无始到今天所造的业有多少?佛说尽虚空遍法界都容纳不下。真的,念念都在造,我们自己没有感觉。念念是指什么?一秒钟二千一百兆次的生灭,这就是念念。一秒钟造了多少次?二千一百兆,没停止过,多可怕!想到这个地方,我们就不能不感谢阿弥陀佛,阿弥陀佛真正给我们一个无上的法门,叫我们把念头都换成阿弥陀佛。换句话说,心上只有阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外什么也没有。这个法门当生成就,需要多长的时间?一般标准的时间不出三年,就能永远脱离六道轮回,往生极乐世界。例子很多,《净土圣贤录》里头记载的,《往生传》里面记载的,我们在这一生当中亲眼看到的、亲耳所闻的,念佛三年往生的有多少!曾经有人问过我,是不是这些人三年寿命都到了?我回答的是,这不合乎逻辑,有念佛三年到了,少数,怎么可能有那么多!那么多三年往生的他怎么去的?他还有寿命,他不要了。

海贤老和尚说得很好,念佛只要功夫成片,阿弥陀佛就来看你,就来给你送信息,告诉你,这就见佛,你的寿命还有多久,时候到了我来接你。贤公说的这个话,跟我在经上体会的完全相同。什么时候你见佛,肯定见佛?大势至菩萨说得很清楚,在《楞严经》势至圆通章里头,念佛人「忆佛念佛」心里不间断,「现前当来,必定见佛」,这大势至菩萨告诉我们的。现前是现在,我们一定跟阿弥陀佛见面,见面你信心十足了。可是,见面这个时候就有不少人他觉悟了,会向佛要求,我还有寿命不要了,我现在就跟你去。阿弥陀佛非常慈悲,就带你走了。这才讲得通。

还有的是有些人留下来,见佛了,他没有跟佛走。我相信有两种人,一种人对经教通达,他虽然不是亲证,佛经上所说的决定不是假的,在娑婆世界修行一天等于在极乐世界修行一百年。这个地方好成就,不是坏地方,进步怎么会那么快?这个地方淘汰率太高,一不小心就堕落。极乐世界没有障缘,只有进步没有退步,但是他进步比较缓慢。这个世界是大进大退,就看你有没有这个能耐,进得快也退得快。所以,得到功夫成片,三年五载,时间不长,就能达到一心不乱,事一心不乱。事一心不乱往生极乐世界,生方便有余土,不在同居土,从同居土就超越到方便土。再有个三、五年,他就能从方便土超升到实报土,理一心不乱。要知道,理一心不乱就是禅宗里面大彻大悟、明心见性。

海贤老和尚给我们做了榜样。早年师父教给他,就教他一句南无阿弥陀佛,教他一直念下去,「明白了」,这明白是什么意思?明白了就是理一心不乱,明心见性。明白了,开悟了,彻悟了,「不能乱说,不能说」。换句话说,他的师父知道他这个方法会开悟。师父不是凡夫,师父是明心见性的大善知识,他能说出这句话来。贤公确实开悟了,所以他也漏了一点风声,「我什么都知道」。人家问他,「天机不可泄露,泄露天机要遭雷打」。妙,真妙!

所以这个碟你多看,刘素云居士看了一千六百多遍了,一天最多的看十遍,十遍就十个小时,乐此不疲,愈看愈有受用,愈看愈欢喜,叫法喜充满。一天十遍怎么看的?她的报告里头说,她早上两点钟起床,这一个早晨她就看了五遍,从两点钟到天亮。她拜佛,拜佛听,听两遍;然后就念佛,一面念佛一面听,不碍念佛;天亮之后,到院子里散步,随身带着小的随身听,散步一个小时,这又听一个小时,五遍了。一有空她就听,一天最少的五遍,最多的十遍,平均都是六、七遍。所以一年的时间,她好像是八个月,听了一千六百多遍,这个是学海贤一个好榜样。她告诉我们一个信息,愈听愈欢喜,愈听愈有感受,遍遍都有新的感受,所以非常欢喜。我们得试试看,真的法喜充满,得受用了。她要这样一直下去,我们相信,像海贤老和尚功夫成片、事一心不乱、理一心不乱,统统能够证得。

老和尚说得好,「天下无难事,只怕心不专」,《三字经》上告诉我们「教之道,贵以专」,教学之道,这道理就是一个专字。专就能得一心,专就能得三昧,专就能开悟。佛法教学的目的,就是大彻大悟、明心见性,它不教人记诵,不需要,不需要记得很多、听得很多,不需要。它的一门深入,目的不是叫你把经本背熟,不是这个意思,一门深入叫你念头集中,想一样,不要想多。那么用一句佛号是最高明的。大乘佛法讲,一即是多,多即是一,一多不二,这个一不是专一,是任一,任何一法,你只要专一就行。专一他就能得定,得定他就能开慧,开慧,什么都知道了。

能大师告诉我们,「何期自性,本自具足」,这可不能忘记。具足什么?《华严经》上佛说过,可以拿它来解释,佛说的,「一切众生皆有如来智慧、德、相」,这自性本来具足的。这就把一切万法全包括在里头,无量的智慧、无量的德能、无量的相好,是自性里头本来具足的。大乘经上常说,「心外无法」,向外求的是知识,不是智能,向外所求的跟佛法毫不相干。佛法是求自性,自性里头本来具足,你要明白这个道理。八万四千法门、无量法门,只要是一就行了,随便你用哪个法门,你可不能用多。修两个法门、修三个法门,甚至是许许多多法门都要去学,你不专,你涉猎太多,你的心力不能集中,全变成知识。如果是一,一就会得定,定起作用就是智慧。所以它这个教学的理念我们要知道,教学的方法要搞清楚,方法就是一门深入,没有两门的,一门。一门即是多门,一门即是一切,要晓得这个道理。为什么?一门通自性,见性之后,一切都得到了,没有一法不知道,过去现在未来、此界他方没有一样不通。

世尊为我们做证明,你看他给我们表演的,十九岁出家,放弃王位,放弃荣华富贵的享受,去当一个苦行僧,日中一食,树下一宿。为我们示现的身分是知识分子,这是今天所说的,知识分子喜欢广学多闻。印度所有的宗教他去学过,所有的学派,属于哲学方面的学派,他都涉猎过,都去学过,学了十二年,放下。十九岁放下的烦恼障,三十岁放下的所知障,两种障碍放下,他就开悟了,没障碍了。这个道理要懂,这含义非常深。佛法是什么?说的这个法是什么?大乘教里面有个比喻,黄叶止啼,这就是佛法。什么意思?小孩哭了,大人在地上捡一片树叶,告诉他这是黄金,很贵重,你拿去可以换糖吃,小孩不哭了。目的是叫他不哭,效果达到了,假的,不是真的。佛说的一切经都是这个,不能把它当真。真的是什么?真的无有一法,清净心中一法不立,那叫佛法。那佛是什么?彻底觉悟,完全回归自性,回归常寂光,哲学里面说的回归本体,这叫成佛,这叫无上正等正觉。学佛一定把这桩事情搞清楚、搞明白,你就很容易入门。

我们取阿弥陀佛这一句名号,用这个来入门,为什么取这个?这个有阿弥陀佛四十八愿的加持。其他的法门,要得清净心才会得到佛力加持,没有得清净心不行;唯独这个法门,得少分的清净心就得到加持。这是阿弥陀佛无尽的慈悲,要救拔十法界里面六道苦难众生,用这种巧妙的方法。只有这个方法得阿弥陀佛本愿威神加持,成就快!从东晋慧远大师建立第一个念佛道场东林念佛堂开始,世世代代修这个法门成就的人不计其数。《净土圣贤录》、《往生传》里面这些人是一些代表,还有许多往生的人不知道,没有记载下来,不晓得有多少。记载下来的十分之一、百分之一而已,没有记录、没有人知道的太多太多,这个我们要知道。

我们在美国那段时间,并不太长,先后只有十几年。在美国各地方净宗学会同学往生的,都没有记下来,都没有人给他写传记。是真往生,不是假往生,预知时至,自在走的,没有病苦,没有死苦,说走就走了。这些人都很聪明,他什么时候走自己知道,他一个人都不告诉,为什么?告诉他会惹很多麻烦,大家都来看,那对他就妨碍了,根本就不说。像海贤老和尚,不告诉人,告诉人,那会一大堆人来帮他助念,来看着他走;一个人清净,什么障碍都没有,走了到第二天你才知道。走之前,白天菜园子里面干一天活,晚上念一晚佛,第二天早晨,喊他没有声音,打开他房门去看,走了。多自在!多潇洒!

我们再看这里,这是三之三,「体顺为善,体违为恶。此与(二)相兼,亦同于《璎珞》」。《璎珞经》里头也是这样说法,有这个讲法。「法界真性为己自体,体性缘起而成行德。所行只是自体,心无所缘,随心所欲而不越轨,是名为善。」这个境界高,很难做到,但是不是没有。我们所看见的、所了解的、所接触到的都是凡夫,二乘我们没见过。像海庆和尚、海贤和尚,最近印出来的《永思集》里面增加了不少篇幅,真人真事,那是凡夫,他们做到了。真正理解,这就是悟,法界真性是自己,大乘经教说的「我」,常、乐、我、净四德,我是什么意思?我是主宰的意思,真正能做得了主宰。我们这个身不能做主宰,要能做主宰,咱们年年十八多好,永远不老,那该多好。不行,一年比一年老,不行,做不了主宰。我是什么?有真我,真我就是真性,真我才是自体。这个身是假我,不是真我,不能认错了,真我重要,假我不重要。

果然我们明白了,就看破了,明白就是看破,看破之后真正放下,所有一切妄想、妄念统统放下,我放下了,无我。《金刚经》前半部,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,这四相破了。四相破了是什么阶级,是哪个等级?是阿罗汉、辟支佛,小乘。《金刚经》后半部境界就高了,讲破四见,前面破四相,后头破四见,无我见、无人见、无众生见、无寿者见,见是什么?念头。人、我、众生、寿者这念头都没有了,这个高,这什么境界?佛的境界,法身菩萨的境界。这个境界是整个宇宙是一体,就是真性,就是自性。性跟相是一不是二,性相一如,性在哪里?在相里头;相在哪里?在性里头。体是性,色是相。把自己,真正的自己找到,这总的称一句叫实相,实相是真相。我们生活在妄相里头,不是真相,阿罗汉以上,生活在真相里头。阿罗汉还迷,菩萨觉悟了,所以阿罗汉还要提升,还要把尘沙烦恼断掉。见思烦恼他已经放下,还要放尘沙,还要断无明,才真正契入法界真性。这就是禅宗所说的「父母未生前本来面目」,这是自己,真的找到了,这就是佛性,这就是本性。

这几句话说得很好,我们再念一遍。「法界真性为己自体」,一点都不假,「体性缘起而成行德」,这个体遇到缘就现相,没有缘,相不见了。这在佛法里叫隐现,隐是隐藏,隐是不现,现出现相这叫现。我们今天所看到的世界、看到的宇宙,六根、六尘、六识,这叫现。有缘它就现,没有缘不现,没有缘就是常寂光,一片光明。好像我们看电视,隐是什么?隐,屏幕上只有一片光明,没有色相。好像我们把电视打开,屏幕一片光明,没有按频道,这就是隐,按一个频道,色相出来,它就现;现不能说它有,隐不能说它无。自性有这种德用,有隐现的作用,这就是我们常常讲德,行德,这个后头讲成为行德。

什么是缘?为什么会有一真法界,诸佛实报庄严土?无明断了,但是无明习气没断。无明习气能不能断?没法子断,为什么?他已经不起心不动念。我觉得还有无明习气,我要想个什么方法断,这就堕落,就退转了。这个地方你不起心不动念,怎么又起心动念?不起心不动念,习气怎么办?随它去吧,时间长了,慢慢就没有了。要多长的时间?大乘经上说三大阿僧祇劫。原来三大阿僧祇劫不是讲别的,是讲习气。就是说,无明断了叫不起心不动念,到哪里去?到实报土。到实报土干什么?实报土有相,就是这里说体性缘起,它有实报土。实报土的人都一样的,都是不起心不动念、不分别不执着,都是这个境界。这个相存在,还起很多作用,为什么?他能够变现无量无边的身相,跟他有缘的诸佛如来,他去供佛,去听经,供佛是修福,听经是修慧,福慧双修。同时,又可以跟无量劫来有缘众生,跟他有缘的,这些有缘众生现在在哪一道他清楚,如果他有困难,需要帮助的时候,他就会现身去帮助他。下化众生,上求佛道,他还是在干这个,但是什么?都不着相,断恶修善、供佛闻法、度众生统统不着相,作而无作,无作而作,随缘而不攀缘。一直到他无明习气断尽,断尽之后实报庄严土没有了,就隐了,实报土没有了,他到哪里去了?到常寂光去了,那才叫究竟圆满。

阿罗汉断见思烦恼,见思烦恼习气没断。证得阿罗汉果之后,他用功就是断习气,把见思烦恼习气断掉。断掉了就不是阿罗汉,升一级,叫辟支佛。辟支佛是见思烦恼连习气都断干净,他要用什么功夫?他要断尘沙烦恼。尘沙烦恼断尽了,他升了一级,他叫菩萨,菩萨要断尘沙烦恼的习气。尘沙烦恼习气断尽了,菩萨成佛,十法界里面的佛。在佛的这个位次上,他要断无明烦恼,就是不起心不动念,要断这个。这个断尽,断掉了,他就脱离十法界,十法界不见了,好像作梦一样醒过来。醒过来是什么境界?是实报土的境界,他是法身菩萨。实报土里头断无明的习气,无明习气没有办法断,只有让时间,时间久了自然没有了。为什么?他不能起心动念,起心动念他就退了,他就退转。这个地方不退转,位不退、行不退、念不退,所以叫阿惟越致菩萨,阿惟越致就是三种不退转。为什么不退?他不起心动念,起心动念就退转,不起心不动念。习气自自然然不见了,真正不见了,实报土也没有了,出现什么?出现常寂光。这个时候回归常寂光,跟自性融成一体。

常寂光其大无外,其小无内,没有内外,一体;没有距离,没有空间;没有过去现在未来,没有时间。时间、空间全没有了,无量劫之前就在面前,无量劫以后也在面前,这个境界我们无法想象。这叫证得究竟圆满的佛果,它在哪里?无处不在,无时不在。我们晓得,极乐世界四土都是法性土,这就很特别,它那个地方,同居、方便有这个名,事实?事实没有,事实是平等的,全是法身菩萨。为什么会有这个现象?那是阿弥陀佛的愿力。十方三世一切诸佛没有发过这个愿,只有阿弥陀佛发四十八愿,所以他的世界特殊,诸佛都称阿弥陀佛是「光中极尊,佛中之王」。

佛佛道同,那佛要不要建立一个极乐世界?他可以建,不是不能建,可以建,没有这个必要。不像我们人间,你办一个,我也办一个。他不要,你办了,好,我这里学生送到你那边去。所以一切诸佛如来把这些有缘的众生,与净宗有缘的众生,统统劝导他们,你们到极乐世界去。诸佛在那里保送,阿弥陀佛在那里欢迎,在那里迎接。为什么?只要一成佛,他心里明白,一切诸佛是一佛,一佛是一切佛,没有两样,为什么?统统融入常寂光。像我们房间里面灯光,十几盏灯光,打开之后融成一体,光光融成一体,分不出了。何必还要再搞一个极乐世界?极乐世界就是遍法界虚空界,实际上,往生到极乐就回到常寂光。不知道,习气断尽了才晓得,恍然大悟,原来在常寂光里头住了三个阿僧祇劫,自己不知道,这才叫妙。既有了,我何必多费事,何必头上安头,没有这个必要。

极乐世界在哪里?就在此地;阿弥陀佛在哪里?就在此地,只要有缘你就看到了。什么缘?心清净到一定程度就看见了,现前当来必定见佛,现前当来必定见极乐世界。所以极乐世界是从常寂光里头现的,只要无始无明习气断干净,问题彻底解决了。等觉菩萨还有一品无始无明习气还没断了,他还是住实报土,没有达到究竟。这些信息,大乘经上佛常说,我们要记住,知道我们怎么修。

这里所说的体性缘起而成行德,所行的只是自体。所以法身,「十方三世佛,共同一法身」,我们的法身跟佛法身是一个。法身是什么?光,常寂光。我们回归常寂光,就像灯光,我们的灯打亮了,光跟光融成一体,一片光明。大乘经上大光明藏,密宗称为大日如来,大日就是一片光明。所以所行的是自体,心无所缘,随心所欲而不越轨。实际上连轨都不见了,都没有了,他怎么会越轨?真的随心所欲,众生有感立刻就应,感应道交丝毫不爽。这个叫善。

依这个说法,「则无论凡夫二乘,纵上至三乘(声闻、缘觉、菩萨),凡是缘修之善行,俱名为恶」。这什么意思?只要你有修,都不是善,为什么?你还有。这个有是什么?有是个妄念。你还有修,你还要参禅,你还要学教,你还要持戒,还要坐禅,全都是恶。为什么是恶?你见不了性,你回不了常寂光。这是以这个为标准,这是终极的标准,圆满究竟的标准是这个。所以你要晓得,持戒到什么目标?如果你念头没断,就是说你还会有起心动念,还有分别执着,持戒,人道、欲界天,色界天去不了,要修定。从持戒达到修定,三昧现前了,生色界天,色界有十八层天,这修定的。修定连定都不执着了,他怎么?还有个「我都不执着了」,还有这个念头,这个念头还是一个关口,他出不了六道轮回。他如果说修定把定的念头都把它放下,他才能脱离六道轮回,到哪里去?到四圣法界去,声闻、缘觉、菩萨、佛,到这个境界去了。

所以,凡是缘修之善行,俱名为恶,要搞清楚。实际上在哪里修?在相里头修。离开人事物,你到哪修去?不执着,对于人事物不执着,对于人事物不分别,对于人事物不起心不动念,这超越了。你还有修,你起心动念了,起心动念就不能超越,这是超越十法界,超越十法界不能起心动念。我们今天无论修哪个法门,是不是起心动念?是不是分别执着?所以经不能不读。不读经,你对于这些实相,事实真相,不能透彻了解;真正透彻了解,它才管用。

下面,「四、天台宗立六种善恶」,统统给我们讲善恶的。这六种第一个,「人天之善」,它就很具体了,「五戒十善之事善」,人天。「然人天之报尽,还堕于三恶道」,这叫恶。人天的善不能中断,中断就会堕恶道,要念念保持。你还有念念,这个念念失掉了就堕落了。这有多难!

第二个,「二乘之善」。声闻、缘觉他修戒定慧,「能离三界之苦」,能够脱离六道轮回,所以他叫善。这比前面第一种高了。「然但能自度,不能度他」,这叫恶。自己得受用,没有办法帮助别人。

第三种,「小乘菩萨之善,慈悲兼济故是善」。虽是小乘,他小乘是菩萨,行菩萨道,他肯帮助苦难众生。「然未断一毫之烦恼,故名为恶」。烦恼没断,也不能算是真善,必须要断烦恼才行。

「四、通教三乘之善。三乘同断见思之烦恼,是为善。」这个地方讲的三乘,通教三乘。「但堕于二边,不见别教中道之理,未断一分之无明」,所以还是恶。二边就是相对的,他没有能舍掉,头一个人我,这就二边,不知道遍法界虚空界跟自己是一体,他还有二边的执着。实际上?实际上是一体。三乘菩萨还有二边,所以他不见中道之理,未断一分无明,这他的恶。

第五,「别教菩萨之善。见中道之理,是善。然犹为隔历之中道,不能见圆教圆融之妙中」。他这个中道还没有离相,善恶是二边,二边不执着,这叫中道。知道善恶是一体,是一不是二,是我们迷失了自性,不知道真相,把它看作善恶二边,看作对立。能了解这个道理,不能用在日常生活当中,生活当中还是有二边的见解,或者有中道的念头,不行,中道念头也不能存在。所以是隔历之中道,没有见到圆教圆融的妙中,「所行带方便,不称于理」,所以这是恶,一定要到圆。

圆,第六,「圆教菩萨之善。圆妙之理,是至极之善」。这至极之善它有两个意思,第一个,「顺实相之圆理为善,背之为恶」。第二个,「达此圆理为善,着之为恶」。着是着相,你执着你还有个圆的念头在,你还有这种圆教、别教、通教,还有这些念头在。这些念头是假设的,都不是真的,如果还有这些念头在,不行。要知道佛所说的一切法全是假设的,真的呢?真的是一句话都没说了。从这些假设的慢慢诱导你,诱导你归到真的,真的一句话不能说。说的人没有言说,听的人也没有听到音声,这就真正契入,圆满的契入。这叫真妙,圆,妙圆,圆而不执着圆,不能把圆放在心上,心上是干干净净、一尘不染。六祖所说的第一句话,「何期自性,本自清净」,那就是圆妙,它能现身,它能说法。

我们仔细去观赏海贤老和尚,你看他一生,从早到晚,从年一到腊月三十,忙得不亦乐乎,圆妙。你看他看一切人,看一切人是一体,见什么都欢喜,吃什么都高兴,没有分别、没有执着,没有爱好。你喜欢哪样,那都是恶,你讨厌那个,那也是恶,你怎么还有厌恶的心,还有这种念头?那是什么?那都错了,跟自性相违背。自性里头什么都没有,有没有佛法?没有。佛法从哪来?因为有世间法才立个佛法。就好像人生病,因为有病才有药,没有病哪来的药?所以佛法是缘生之法,因缘生法,因缘生法就是假的,就是空的。但是它有办法把我们带到真实,带到真实,你一定要知道舍弃,才能到真实。所以佛经上用船做比喻,这个船带你过河,到了岸,你要把船舍掉你才能登陆,你要是站在船上你登不了陆。这船就好比是佛法,必须到那个时候要把佛法舍掉,就真的证自性,明心见性;你还没有舍,没见性,假的,成不了佛。

你看六个层次,一个层次比一个层次深入,到最后完全舍弃,「法尚应舍,何况非法」,《金刚经》好,文不长,意思都在里头。你怎么还有法?着相了,着相是凡夫。相不着,着见,不是圣人,你还有这种念头,相不着了,着见。《金刚经》前半部浅,后半部深,后半部是法身菩萨,是究竟果位。到最后,法尚应舍,何况非法,法是我们旅行路上帮助我们的工具,到达那里全不要了,你带这个东西进不去,必须舍尽,自然就进去了。

「上」,上面所说的,「以达圆理为善,着圆理为恶」。不能着相,一切通达,一切都等于零,痕迹都没有,有一点点执着就是恶;也就是有一点点执着,你就回不了常寂光。对谁说的?对等觉菩萨说的。等觉菩萨把这个东西舍掉,他就入常寂光,那是无明习气最微细的那么一点点。佛真说得好,把无明习气多少分成四十一个等级,他们都住在实报庄严土。在娑婆世界,是华藏世界,是释迦牟尼佛的实报土;在极乐世界的,是阿弥陀佛的实报庄严土。那个地方居住的,都是不起心不动念。我这个说法大家好懂,我们眼见色没有起心动念,耳听音声没有起心动念,鼻闻香、舌尝味没有起心动念。没有起心动念是平等境界,万法一如,从相上见到性。

好像我们在屏幕上、屏幕上看到色相,知道这个色相从哪里生的,从屏幕。屏幕不生不灭,色相有生有灭,生灭跟不生灭融在一起,是一不是二。生灭就是不生灭,不生灭就是生灭,清清楚楚、明明白白,什么念头都没有,真的搞清楚了。还有我在这里见到生灭,那还有,还不是究竟圆满,还是有。痕迹都不能着,这才叫圆理。理圆了,事也圆了。千万不能着,着就错了。法身菩萨着不着?着,到他不着了,他就是妙觉,他就回归常寂光。他着的是极其微细的无始无明习气,无始无明是不起心不动念,真的他不起心不动念,还有起心动念的习气在;确实他没有妄想分别执着,带着习气。习气难断,断习气就成佛了,就证得究竟圆满。这一段说得非常好。

下面是『国土粗妙』。「粗妙已见前注,粗者不精,妙者胜妙」,胜是殊胜,妙是微妙。「义寂师曰:净土之中有粗妙异。粗即变化,妙即受用」。意思是说,「净土之中有粗与妙之不同。粗者,有衰有变。妙者,乃自受用或他受用之实报土」。极乐世界,确实经上给我们说的有四土,有同居土、有方便土、有实报土、有常寂光土。四土里面,粗是讲下面两层,同居土,六道,这粗;四圣法界是方便有余土,也粗。讲到妙是实报土、常寂光土,常寂光是微妙到极处。义寂法师说得好,粗是变化,妙是受用,能变的是自性,所变的是实报土。实报土里头有隐有现,没有生灭,法身菩萨证得。往生极乐世界的菩萨,因为得阿弥陀佛本愿威神加持,他得这个受用,妙就是得受用。

极乐世界有没有变化?没有变化,阿弥陀佛威神功德所加持的。也就是往生到极乐世界,八识都转过来了,转八识成四智,所以感得的全是法性土,法性身、法性土。法性身、法性土,有这个色相,没有生灭,所以人寿命长,相貌永远是年轻,他不变。不像我们这个世界,我们这个世界,大概一般佛国土跟我们差不多,是生灭法,人一年一年成长,慢慢从小到衰老,最后到死亡。时间非常快,年轻的时候没有感觉到,注意力在外面,年老的时候,尤其是不能再工作了,他看到自己,才知道光阴快,衰变,人做不了主,自己没办法做主。学佛的人太幸运了,他了解事实真相。

事实真相了解之后,要真的了解事实真相,决定求生净土,找到永恒,不生不灭。这得大智慧、大福报,没有大智慧、没有大福报,他不相信。这个方法最容易、最难信,叫难信之法,难信能信,那是大智慧、大福报。我们看到真正究竟圆满福报,在海贤身上看到,在海庆身上看到,在大德和尚身上看到,他们一听就相信、就接受,就不改变,这个太稀有难得!我们学了多年才相信的,为什么他们一接触就相信?这就是说善根、福德不如人。《弥陀经》上讲得好,「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,讲清楚了。凡是念佛往生,接受这个法门,没有一点怀疑,大福德、大善根,也就是大智慧,他选择这个法门,一生圆满成就。这些东西他懂不懂?懂,没有一样他不懂。海贤老和尚能不能讲《无量寿经》?能,他讲得比我们好,为什么?他证得了,他是讲他自己境界。我们没有证得,所讲的是听释迦牟尼佛说的,不是自己亲证的。他是亲证的,亲证的讲的跟佛讲的一样,毫不逊色。

所以在这个世界,头一个救自己,自己救了要救别人,救一些有缘众生。对众生也不必勉强,勉强我们就错了,自己错了。能接受很好,不能接受,给他种了善根,所谓「一历耳根,永为道种」,他来生后世遇到缘他会相信。在现前他的缘不成熟,来生后世。所以我们心里头痕迹都不能有,有痕迹都变成障碍,要舍得干干净净。确确实实心里头只保存阿弥陀佛,除阿弥陀佛之外,什么都不能够放在心上。放在心上就是自己修学净宗的障碍,障碍不是从外来的,都是从自己放不下的这些东西,真要放下。好,今天时间到了,我们就学习到此地。

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