中峰三时系念法事全集(第44集|视频MP3文字)净空法师主讲

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中峰三时系念法事全集  (第四十四集)  2003/6/30  澳洲净宗学院  档名:20-015-0044

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诸位同学,请接着看中峰禅师在第一时的开示。我们把这个文念一段:

 

【故诸佛于俨然生灭中。唯见无生。众生于湛然无生中。唯见生灭。】

 

这两句前面说过了。中峰禅师确实用最直截了当为我们说明,众生跟佛差别之所在。接着我们看下面的开示的文:

 

【只因迷悟之有差。遂致现量之不一。实乃生无自性。无生亦无自性。悟则生灭皆无生。迷则无生皆生灭。所以离此别无。是乃一体而异名也。】

 

我们念到这个地方。上面为我们详细说明,众生跟佛差别在哪里?差别在迷悟,迷了叫众生,觉悟了就叫佛。所以禅师在此地说,『只因迷悟之有差』。迷悟,你看外面的境界,就是六根接触外面境界,眼见,耳闻,身体接触,乃至所有一切的感受就不一样。像这些道理,从浅的来讲我们不难知道。譬如我们同样都生活在这个世间,由于文化水平不一样,修养不相同,我们看外面的境界,就是一切人事物,感受就不一样,这是很明显的事实。另外也能够显示出来,譬如我们一个人在欢喜的时候,我们看到一切人事物,感到他们都欢喜;我们有忧虑、有烦恼的时候,我们看到一切人事物都感到讨厌,都不喜欢。

 

由此可知,外面境界是一样的,随着我们的修养,随着我们的情绪,我们接触之后,观感就有很明显的变化。这是在我们一个人身上,或者在我们亲朋好友之中,大家在一起聚会,显而易见。从这个地方我们就能够推断,我们凡夫跟佛的差距就很大了,对于宇宙人生的认知的差距很大。他们看到的是宇宙人生的真相,我们所看到的是宇宙人生的妄相。为什么我们看到虚妄?因为我们迷失了真相。怎么迷的?前面说过,佛菩萨觉悟,彻底觉悟、圆满觉悟,所以,他看到宇宙人生的真相。

 

禅师在此地跟我们讲,「只因迷悟之有差」,『遂致现量之不一』,我们的看法跟佛菩萨的看法不相同。我们的看法,在境界里面你会生起妄想、会起心动念、会分别执着。法身菩萨跟诸佛如来在六根接触六尘境界,他不起心动念,他没有分别执着;起心动念是无明,妄想执着造业!佛菩萨能在一切境缘当中,他不迷惑,他不造业,这个得大自在!差别就在这个地方,除这个之外,什么差别也没有。所以下面就说了。

 

『实乃』,实实在在讲,『生无自性』,「生」就是一切万物的现相。一切万事万物的生起,包括虚空,虚空原来也没有,虚空怎么会生起来?你要说虚空没有,一般人感觉到很奇怪,但是要从比喻上去体会,也许你也能够体会得到。譬如作梦,梦中有没有虚空?有。那我要问你,梦中虚空从哪里来的?你作梦的时候虚空现前,醒来的时候你梦中的虚空就没有了。所以你要是很细心的去观察,这个现象真的就在现前,虚空有生灭,我们梦中虚空有生灭。

 

当然虚空里面所现的一些现象,世界、微尘、众生,梦中所有的这些境界,好像跟我们现前一样,有生有灭。我们现前这个虚空,这个世界,山河大地,芸芸众生,从哪里来的?真的是从虚空生的,虚空是无,无中生有。现在科学家已经发现了,确实是无中生有,而且是一时顿现,这个跟大乘经上所讲的完全相同,但是说得没有经典讲得这么详细。

 

「生无自性」,这个自性是自体,它没有自体。因为没有自体所以才称作妄,它不是真。《楞严经》上讲得很好「当处出生,随处灭尽」,生灭的速度太快太快了,没有法子形容,所以佛讲不可思议,就是无法形容它那个快的速度。我常常在讲席里头用电影来做比喻,电影的放映机的镜头一打开,画面不就映在银幕上吗?那就是生;镜头关起来,这个画面没有了,那就是灭。镜头再打开,第二个画面又现前,这又生了;再关起来,第二张的画面又灭了,这个很明显的你看到生灭。这个生灭是一时顿现,生是一时顿生,没有先后;灭也是一时顿灭,也没有先后。就是《楞严经》上讲的「当处出生,随处灭尽」。

 

但是,放映机的镜头的开关生灭,一秒钟二十四次。我们现在眼前这些现象,包括我们的身体,包括我们的感官,我们能见、能闻、能思惟、能想象都在内,这个生灭现象一秒钟生灭多少次?《仁王经》上跟我们讲,一弹指六十剎那,一剎那九百生灭。照这样子,我们弹指一秒钟至少可以弹四次,四乘六十再乘九百,正好两个十万八千,就是二十一万六千次的生灭。像电影放映机的镜头,它多快?一秒钟不是二十四次,一秒钟是二十一万六千次,你怎么知道那是假的!

 

《仁王经》上世尊这个说法,我懂得,释迦牟尼佛是方便说,不是真实说。为什么?真实说,速度比这个还要快,你没法子想象。几乎快到什么程度?几乎是生灭同时。所以佛经上常讲不生不灭,不生不灭是生灭同时,说生已经灭了,说灭又生了,一时顿现。一时顿现就是当下一时,你以为什么时候一时?一时生,一时灭,生灭一时。所以生无自性,无生也无自性。

 

『悟则生灭皆无生』,诸佛菩萨觉悟了,知道生灭统统是不生,一切法不生,不生哪来的灭?这才是宇宙人生的真相。所以诸佛菩萨在这个现象里面,他从来不起心、不动念、不分别、不执着,他跟那个真相完全相应。所以清凉大师在《华严经》上跟我们讲,诸佛菩萨叫无障碍的法界,理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍,无障碍的法界。

 

无障碍法界在哪里?就在我们现前。我们为什么见不到?因为我们迷了。迷的样子是什么?迷的样子是妄想分别执着,你起这个东西,这麻烦!这个叫起惑造业。造的业,你就把宇宙人生的现相,也就是唯心所现的现相,把这个现相扭曲了。原本这个现相是极乐世界、是一真法界、是华藏世界,究竟圆满,没有一丝毫的欠缺。扭曲之后,外面境界产生变化,变作十法界,变作六道,变作三途,起这样的变化。

 

但是你要晓得,能变是你的妄想分别执着,妄想分别执着不是真的。因此从这个能变产生所变的境界(所变就是六道三途),也不是真的。虽不是真的,你不觉,不觉你就得要受,在这里面受苦受难,就像你在梦中作梦一样。你做恶梦,做恶梦很难受!有时候吓得一身冷汗醒过来,吓死了,结果是一场梦。我们今天在六道轮回里面,在十法界里头做大梦。这个梦一个接一个,一个接一个,梦中之梦,永远不会醒过来,你说麻烦不麻烦!佛菩萨教导我们的,没有别的,就是教我们在这梦中醒过来。

 

所以这一句说得好,跟你说真的,「生无自性,无生亦无自性」。觉悟的人生灭都是无生,看得清清楚楚、明明白白;迷的人就不一样了,『迷则无生皆生灭』。迷的人执着,他分别、执着,在他的感官之中,宇宙之间所有一切的万事万物,统统都是有生有灭。

 

佛一般讲经,我们知道他讲经依据的叫二谛。二谛是什么?第一个是随顺他自己亲证的境界,这叫「真谛」。跟你讲真的,像《华严》、《法华》这些大经里面跟你讲真的,佛菩萨境界。这是我们六道凡夫很不容易接受的,很难懂的。为什么?不是我们境界,跟我们的境界完全不相同。于是佛另外一个说法是随顺众生,随顺众生就是「俗谛」。随顺俗谛,佛讲有生老病死,讲动物有生老病死,讲植物有生住异灭,讲矿物、星球有成住坏空。这个我们懂,这个讲法我们会点头,我们承认,一点没错,这是凡夫的感官世界,这佛也常讲。为什么?你没有觉悟,讲真的你不懂,讲假的你完全同意,你能接受,就是「迷则无生皆生灭」。凡圣见解不相同,实际上的这些理事没有两样。

 

这个道理,所以我常说日本江本胜博士,用科学的方法,拿水(水是矿物),用它来做实验。发现水的结晶,它能看、能听、能懂得人的意思。我们以善意对待它,它的结晶很美;以恶意对待它,它的结晶非常丑陋。证明佛所讲的话!水有见闻觉知,见闻觉知是法性。它没有妄想分别执着,但是它能够受其他妄想分别执着的影响,把它扭曲了,把它的相扭曲了。

 

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