阿弥陀经疏钞演义(第2集/文字/mp3)净空法师

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阿弥陀经疏钞演义  (第二集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-003-0002

 

 

解释经题,上一回讲到「佛说」两个字,今天我们从「阿弥陀」开始:

 

演【阿弥陀,是梵语,此云无量,以功德智慧身相光明一切皆悉无量故。是无量佛往昔因中,为法藏比丘时,发四十八愿,今在西方摄念佛人归于净土,故释迦如来为众宣扬也。】

 

这一段将佛的名号简单扼要为我们说出来,意思非常的精确。『阿弥陀』是印度话,译成中文,「阿」译作「无」,「弥陀」译作「量」,「阿弥陀」的意思就是「无量」。通常我们讲无量寿佛或者讲无量光佛,其实光与寿是无量之中某一部分而已,无法将佛号里的义趣完全表达出来。实际上讲,无量这两个字非常之好。

 

下面给我们略举『功德』,这两个字也要简单加以解释。「功」是讲功夫,「德」就是讲你的收获、你所得到。你用一分功夫必定有一分收获。这个「德」跟得失、得到的「得」是一个意思。什么叫功夫?戒定慧是功夫。譬如,布施主要是破悭贪,如果布施真的把我们悭贪烦恼舍掉了,这是功夫,得到心地清凉自在。像六祖大师所说:「本来无一物,何处惹尘埃。」那就是他所得到的,得的是清净心。功德是要自己修的,我们今天佛门里面常常以财布施,这只是布施不能成为功德,这里面没有功夫,没功夫就是不能断悭贪。虽修布施,布施的力量不足以断悭贪,功夫不到,不能成为功夫。有些时候不但不能成为功夫,反而适得其反,就是听说佛门所讲「舍一得万报」,他才肯来布施,这是世间生意买卖,没有比这个利益更大。今天布施一块钱,明天就得一万块钱的果报,这应该赶快去布施。这种布施不但不能断悭贪,反而增长悭贪。他为什么来布施?他是为悭贪心来布施,而不是佛法的布施,佛法所讲的是断悭贪而布施。以悭贪心在佛门布施有没有收获?有收获,那不是功德,是福德,福报。

 

反正你布施总归是有福,果报是三界之内有漏的福报。广种福田,那是没错,不能称功德。福德还是功德一定要辨别清楚。功德跟福德不一样,福德可以给别人,我的福报很大,我不享,我可以送给你享,你能得到。功德不行,功德就是我的智慧、我的才艺,无法给人,我的禅定、般若、持戒也无法给人。功德一定要自己修自己得,福德自己修可以给别人,别人修也可以给我们。明天我们这个道场要举行冬至祭祖法会,我们把所修的福可以送给历代祖先。诵经也是如此,对我们自己来讲是功德,我们把这个功德回向给他,他所得到的是福德。

 

「功德无量」,他的三学、六度万行没有一条不圆满,这就是无量功德。「智慧无量」,权实二智都圆满。「身相无量」,大经里所说,「身有无量相,相有无量好」,这是无量。释迦牟尼佛示现劣应身,三十二相八十种好,所以相与好都不能称无量,是有量。阿弥陀佛的相好光明是无量。「光明无量」,光明有常光、有放光。常光、放光都无量,这不可思议!佛陀当年在世他的常光八尺,经典上有记载,有的说一丈,这个光不太大。阿弥陀佛的光明,常光都是尽虚空遍法界,真正无量。底下总结,「一切皆悉无量」,所以称他作无量佛。「佛」字译成中文意思是觉,这个意义就更深。整个翻译出来,「阿弥陀佛」中文意思是无量觉。无论在什么境界里面,他都是觉而不迷,事事觉,法法觉,无有不觉,这叫无量觉;不但自觉,而且能够帮助别人觉悟,这称之为阿弥陀佛。

 

底下,略说他名号的来源。『是无量佛往昔因中』。这一段事迹在《无量寿经》里面,我们通常称为《大本阿弥陀经》。《无量寿经》里面讲,阿弥陀佛最初发愿修行,『为法藏比丘时,发四十八愿』。他当时是以国王的身分,把王位舍弃出家。诸位想想,出家要不比作国王好,他怎么肯舍弃王位去出家?世间人所求功名富贵,人间富贵之极莫过于帝王,所谓「贵为天子,富有四海」。这比不上出家人,他宁愿舍王位,出家修行作比丘。比丘是出家人的通称。「法藏」是他的法名,称为法藏比丘。他在世自在王佛会下出家,出家时发四十八愿。

 

『今在西方』,诸位要记住,是娑婆世界的西方,不是我们地球的西方。我们地球没有西方,因为地球会转,你说西方过了二十四小时它又到东方来,讲的是娑婆世界的西方。娑婆世界动不动?也动,因为这个世界太大,自从释迦牟尼讲这部经一直到现在三千年,他在大宇宙中动,只动那么一点点,方位没有变。娑婆是个大世界,是一个银河系。我们银河系也是流动,银河系范围太大,三千年它的角度才移了几度而已,大方向不变,所以今天在西方是正确。西方世界距离我们这个世界,是相当远的一个地方,这个远不要害怕,很容易就可以到达,这也都留到以后再讨论。『摄念佛人归于净土』,摄是摄受,意思是佛乐意接引这些念佛的同学,愿意帮助这些念佛的同学。只要愿意到他那个世界,他都非常欢迎,而且享受的是平等待遇,不会说是有偏差。『故释迦如来为众宣扬也』,因为这个缘故,释迦牟尼佛才为我们大众宣扬这桩事,希望我们能信受依教奉行,将来都能到西方亲近阿弥陀佛。

 

演【经者,释有多种,不出常法贯摄四义。】

 

『经』,印度文称为「修多罗」,我们中国人把它译为「经」。修多罗的意思很多,有它的本义、有它的引申义。中国人对于古圣先贤的教诲,尊称为「经」。经的意思,它是真理,超时间、超空间,永远不变的,尊称之为经。佛法也具足这个条件,所以佛法到中国来译成「经」。佛经的意义,比我们世间人称经典的意义还要丰富,所以特别要加以注解。注解有很多,《华严经》里面有十个意思,可是一般都是以『常、法、贯、摄』这四个意思来解释,这是最普遍,大师在此地也用这四个。

 

演【常者,三世不易。一切诸佛皆如是说,故云常。】

 

『三世』是讲过去世、现在世、未来世。『易』是改变。这个说法、这个意思永远不会改变,这叫『常』,「常」就是真理。释迦牟尼佛是这个说法,阿弥陀佛也是这个说法,十方三世一切诸佛都是这个说法,这是真实的真理。说法,诸位要晓得,说的言词可能不一样,多寡不一样,意思一定是一样。为什么?都是他亲证的境界,佛法的术语叫现量境界。他是现量境界,不是推想,不是听人说,是自己亲证,所以说出来都是一样,这叫常。常就是永远不会改变,这是讲超越时间。

 

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