阿弥陀经疏钞演义(第152集/文字/mp3)净空法师主讲

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阿弥陀经疏钞演义  (第一五二集)  1984/12  台湾景美华藏图书馆  档名:01-003-0152

 

 

请看《阿弥陀经疏钞演义会本》,第三二五页:

 

疏【问:诸天宫殿园苑,亦以宝严,与此何别。】

 

这也是莲池大师假设的问题。欲界以上的诸天,从四王天以上,天人都是化生的,也有七宝宫殿,这样与西方极乐世界到底差别在哪里?下面大师为我们解答:

 

疏【答:粗妙异故。】

 

这是说明诸天他们生活的环境,跟西方极乐世界的确有差别。

 

钞【粗妙者,如世珠玉,虽均名宝,而质有粗妙,价有重轻。】

 

世间的珠宝玉石,种类很多,有很便宜的,也有价值连城的,这就是这玉的质地不相同。诸天里面的七宝如果跟西方极乐世界相比,质地差得很远。

 

我们在前面也曾经说过,这个也是很难懂的一桩事。那就是极乐世界的七宝是法性变现出来的,它是法性土,跟十方诸佛世界不相同。我们这边这一般世界讲六尘,他那个地方不是六尘,它是法性。这个名称我们在大乘经论上看到,实际上的境界我们很不容易体会得到。大师用这种比喻,使我们能领略到一些差别。

 

钞【故诸天自下而上。】

 

天有二十八层,每一层天福报不相同。所以每一层天的宝物虽然名称相同,质地也不相同,愈往上面去愈殊胜。

 

钞【依正庄严,从粗渐妙,胜劣迥殊,何况极乐超越三界,宁不宝严之中,独为最胜。】

 

这个意思很好懂,就是跟诸天比较,就是最上的这一层,我们讲大自在天,都无法跟西方极乐世界凡圣同居土下下品相比,没有法子比。

 

钞【经云:轮王亦有三十二相,而不及佛,即此意也。】

 

佛出现在世间,佛有三十二相八十种好,转轮圣王也有三十二相,也有八十种好,但是这个相比不上佛那样的殊胜,没有佛那样的明显清晰。相貌是福报,有福的人一看那个相貌就不一样。我们在经上常常看到,菩萨修行成佛了,成佛是成就究竟圆满的智慧,业障习气无明统统断除了,但是福报不一定圆满,所以佛还得要用一百劫的时间专门修福报,「百劫修福」,可见得福报重要。但是,佛修福是在最后修,先修慧,为什么?有慧纵然没有福,不会堕落,所以慧成就之后再修福,这是很聪明的做法。

 

为什么要修福?没有福报,不能度众生。成了佛、成了菩萨,如果这个相貌不好看,很丑陋,人家一见就讨厌,你再好的佛法说给他,他不听,他跑掉了,不愿意亲近你。所以释迦牟尼佛,这是世间最好、最圆满的相貌。我们在《楞严经》上看到阿难尊者出家,佛问他:你为什么出家?他看到佛的相貌太好了,这样出家的。我们中国古人所讲:秀色可餐。看到那个相貌太美,自自然然就跟他去了。所以相貌是摄受众生的一种手段,人总是愿意跟福德很大的人走。佛也得要迎合世间人的心理,如果为他自己,大可不必,百劫修福是为度众生的方便。修福、修慧有先后次第,这个我们一定要明了。

 

疏【又此功德,虽佛力成就,亦兼繇众生,以心净土净故。】

 

这句话非常重要。净宗法门讲「信愿行」这三个条件,第一个是要相信自己,蕅益大师给我们讲得很清楚;第二要信佛,信佛就是信老师,这个地方也把这个道理说出来。西方极乐世界无量的功德庄严,我们在《无量寿经》里读过,这是阿弥陀佛累劫修成。他修成的这个世界,凡是往生到西方极乐世界的人,也要修与他相似的功德,这样才相应,才能感应道交。否则的话,我们的心行与佛的心行完全不相同,那是没有法子往生的。所以净土宗念佛的人多,往生的人少,原因在哪里?虽然天天在念,心不像佛的心,行为也不像佛的行为,只有口念佛,心行不相应,这是不能往生的。因此,我们在讲席当中常常劝勉一切同修,学佛要学佛的存心,要学佛的行持,要学佛待人接物,换句话说,总得要与佛相应,这样才行。

 

我们在讲解《无量寿经》的时候,曾经跟诸位说过,假如我们把经里面的教训、道理,统统做到了,不是说我每天念,念没有用处,要做到,他教给我们怎么做,我们统统做到,决定是上品上生;不能完全做到,做到百分之九十,上品中生;做到百分之八十,上品下生。到下品下生,诸位想想,最低限度也要做到二成,二成都做不到,虽念佛只能跟极乐世界结个缘,这一生不能去。

 

这个地方,这一句话也提醒我们,『亦兼繇众生,以心净土净故』,所以这个法门修学着重在清净心。我们在日常生活当中,处事待人接物,无论是人事环境或者物质环境,在这个环境里面学什么?学清净心。华严五十三参教给我们历事鍊心,我们在种种不同境界里面,这「鍊」就是修鍊,就是修行。鍊什么?鍊清净、鍊平等就行了。心只要清净、平等就跟佛心一样了。佛的心是清净、平等,我们的心清净、平等到了极处,就叫成佛。佛的慈悲是从清净、平等里面生出来的,这叫大慈大悲。因为平等没有界限、没有分别,心不平等,他有分别有界限,对这个人慈悲,对那个人就不慈悲,这就不是大慈大悲了。大慈大悲是一律平等的,无分亲怨,这才叫做真正的大慈大悲。由此可知,佛心是什么样子?就是清净、平等。我们能在人事、物质环境里面去鍊清净、平等心,就是真正学佛。所以,心净则土净。

 

钞【兼繇众生者,维摩经云:直心是菩萨净土。】

 

《维摩经》上讲的『直心』,也就是《观无量寿佛经》所讲的「至诚心」,真诚到了极处就叫做直心。所谓直,这当中没有一丝毫委曲之相,这才叫直心。我们用《观经》的解释比较好懂,《观经》讲至诚。什么叫做「诚」?从前曾国藩先生他读书,他有一本笔记,叫《求阙斋读书笔记》,我们一般人都想求圆满,他不求圆满,认为人有一点欠缺才好,所以他那个书房叫「求阙斋」。读书笔记里面,他给「诚」下了一个定义,「一念不生为之诚」。什么叫诚心诚意?你心里头有一个念头,这心就不诚了。由此可知,诚心是真心,真心离念,决定没有妄念,有念皆妄。心里没有念头,这个心是真心;没有念头,六根对外面六种境界清清楚楚明明白白,所以叫「灵光独耀,迥脱根尘」,禅宗的话,这是真心显露,就是此地讲的直心、至诚心。假如我心里面什么都没有,我对外面什么都不知道,这个不是真心,这是什么?这是无明。真心是一切明了,是一念不生,要这个条件。直心就是真心,就是至诚心,这是菩萨净土,所以说「心净则土净」。

 

「三智于一心中修」,三智:一切智、道种智、一切种智。一切智是阿罗汉的智慧,道种智是菩萨的智慧,一切种智是如来的智慧。从哪里修?从一心中修。佛家讲真正的智慧是因戒生定,因定开慧,定就是清净心,就是此地讲的「直心」。心不清净,决定只有妄想,没有智慧,这是我们自己要承认的。为什么佛这样子肯定说我们智慧都是妄想?我们凡夫的智慧叫世智辩聪,就是世间的这种聪明智慧,不是佛法讲的智慧。佛法讲的是真智慧,我们世间这个智慧是从分别心里面生的,就是从意识心里面生的,不是从直心生的,心意识里面所生的是世智辩聪。

 

佛门里面所讲的智慧,决定是从禅定里面而生的,再跟诸位说,不要说禅家是着重禅定,净土着重在一心,就是一般教下,我们讲华严、天台、般若、唯识、三论,这些宗派都是着重于研究经典的,他们的原则是讲求大开圆解,大开圆解就是真正智慧现前。他是不是成天在研究这些教理研究得到的智慧?不是的,不是靠研究的。虽然他读诵经论,他是修戒定慧。换句话说,他不用第六意识,也就是他读经,读经他不分别、不执着、不打妄想,不求解经义,只是一遍一遍的念。念经就是修戒、修定、修慧,他是戒定慧三学一次完成。

 

戒律虽然很多,在佛教经典里面成为一个大部分,律藏。整个律藏的精神实在讲就是两句话:「诸恶莫作,众善奉行」。他在读经的时候,心里绝对不会想坏事,不会想坏念头,读经他就诸恶莫作,他做到了。经典是如来从真如本性里面流露出来的言语文字,绝对不是世间的,这是善中之善,没有比这个更善,所以念经就是众善奉行。你看,戒律圆满了,所以念经就是修戒。

 

念经的时候专心,专心就是修定,所以同时修戒又同时修定;念经念得清清楚楚明明白白,没有把字念错,没有把句子念颠倒、念漏掉,这就是修慧。这个慧是什么慧?叫根本智。什么叫根本智?《般若经》上说得很好,「般若无知,无所不知」,根本智就是无知,它起作用的时候是无所不知。所以读经的时候修什么智慧?修根本智,就是修无知。《心经》是《般若经》的精华、纲领,《心经》到最后归结「无智亦无得」。所以你读诵经典的时候,就是要修无智亦无得,你这个心才真正到清净,清净到极处。这就与直心相应了,直心就是佛心,这样才相应。

 

所以读经,我每天读一个小时,我就修一个小时,我戒定慧三学同时在修,我这一个钟点修戒修定修慧。读经决定不能研究,你研究,这一句怎么讲法?这一段什么意思?那好了,你戒定慧三学统统破掉了。你念这个经是把这个经当作世间书来念,你所得到的是世智辩聪。如果你根本就不求理解,你恭恭敬敬去念,你所得到是戒学、定学、慧学,那完全不相同!

 

我们现在佛门的同修,在家出家的每天读经的人不少,他得到什么东西?跟诸位说,绝大多数他所得到是世智辩聪,清凉大师所讲的「增长邪见」;那个不念书的人,天天在那里拜佛、礼忏、念佛,清凉大师说「增长无明」。不读经的「增长无明」,天天读经的「增长邪见」,这到底怎么回事情?换句话说,他不懂得修行的方法。所以懂得修行的方法,诸位一定要牢牢的记住,就是我们读经不求解义。

 

但是有的时候读到那个地方,意思自己现前,那是你的悟处。为什么?你没有通过心意识,这个意思忽然就现前了,这是悟处。这种境界现前,你也不要生欢喜心。为什么?你过两天再读的时候,会比这个意义更精更深,都会出来了。所以这些境界现前根本不理它,还是恭恭敬敬的念下去,这样子才行。这种读经叫功德,与自性相应,与戒定慧三学相应,与五分法身相应。这就是说三智于一心中修。三谛也是一心中造,天台家所讲的俗谛、真谛、中谛。他讲三止三观三谛,全都是从一心当中显现出来的。由此可知,一心是多么重要。

 

净土宗的修学直接就是修一心,本经经文给我们讲得很清楚,一心不乱。我们念这句佛号目的何在?就是求一心不乱。我们不念经、不念佛的时候,头脑里会胡思乱想,胡思乱想是大病,这就是我们常讲的邪见、妄想;没有妄想的时候就昏沈,就是无明。换句话说,你不堕在妄想这一边,你就会堕在无明那一边,这个事情麻烦了。所以佛法里头八万四千法门,这些方法、这些门径都是对治毛病的。

 

念阿弥陀佛也不例外,也是许许多多法门里面的一种方法。我们一天到晚念这句阿弥陀佛,这一句阿弥陀佛不是妄想,也不堕在无明里头,我只有这一念阿弥陀佛,除这一念之外,什么念头都没有,没有妄想。用这一念代替一切妄念,我有这一念,我并不是什么念都没有,所以不落在无明。何况这一念的功德不可思议!这一句名号,可以说是十方三世一切如来教化众生所讲的无量无边法门的总题目。释迦如来所讲的经典,我们今天给它起个名字叫「大藏经」,「大藏经」是总题目。十方一切如来所讲的经典,我们也给它起个题目,叫什么?叫「阿弥陀佛」。所以这一句阿弥陀佛意义之深广,真正不可思议。诸位要是能深入研究《无量寿经》、《弥陀疏钞》,你才真正能体会到名号功德不可思议。不但与阿弥陀佛相应,与十方一切如来都相应。所以十方一切诸佛没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛,没有一尊佛不讲《阿弥陀经》。可见得净土三经,是一切如来教化众生必说的经典,称之为佛门第一经。

 

钞【菩萨成佛时,不谄众生,来生其国。】

 

『谄』是谄媚。菩萨成佛,成佛当然他有他的国土,菩萨当然非常欢迎众生到他这个国土来,但是并不谄媚、巴结,你愿意来就来,你不愿意来,我绝不勉强你来。所以佛法是随缘而不攀缘,人各有缘分,不攀缘,这是讲直心。如果有攀缘、有个希望,这个心就不直,心里面有委曲在,就不是直心。

 

所以西方极乐世界是要我们自己发心去求,阿弥陀佛从来没有说是到哪个地方去招生,没有!是要我们自己发心去找他,他决定不会拒绝,他很欢迎。我们不去找他,说老实话,他决定不来找我们。实在讲世间师道也是如此,「只闻来学,未闻往教」。因为你来学,你有诚意来,你一定能得到东西。学生根本没有诚意,老师去教,白费精神,他得不到东西。现在教学,传授的是知识,知识可以,学生对老师没有诚意,知识可以得到,但是学问得不到,一定要有诚意,学问是讲开悟。

 

开悟这桩事情,决定是虔诚恭敬心才能达得到。印祖常常教诲:「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。你没有诚敬,你学佛法,学的是佛学常识,是佛教里面的知识;如果你以诚敬心,那你在佛法里所得的是戒定慧三学,绝对不是这个世间的知识。这个「诚」就是清净心,「诚」实在讲也并不是表现在外表上,外表怎么恭敬,心地不清净没用处。心地真正到清净,表现在外面不恭敬没有关系,佛还是非常欢喜,认为这是我的真正弟子。

 

诸位要晓得,佛法重实质不重形式。形式有存在的必要,形式做什么用处?实在讲接引众生的。佛不要形式,我们自己个人修行不要形式。如果我们影响别人,这个形式会起很大的作用。我们进佛堂恭恭敬敬向佛像顶礼三拜,让那些没有学佛的人看到,他种善根,他一想到,这个人为什么对佛这么恭敬?这个有什么意义?那他就会来发问,这叫机会教育。他一问,他来请教,我们就可以讲解给他听了,机会教育。这是引他来发问,诱导他入佛门,是这个意思,这个意义。这是我们一定要搞清楚。所以仪式要隆重、要庄严,启发一些众生向佛的心意。绝对不是佛要的,也不是我们自己修行一定要这样做。大家要是明白仪规的真实义,你就不会拘束在仪规里面,学佛才真正活泼,真正自在。什么时候我知道这里要讲求仪规,什么时候可以不必讲求仪规,无时无处不自在。所以佛法,尤其高级的佛法,给我们讲「理事无碍,事事无碍」,这才是真正的解脱自在。

 

钞【深心是菩萨净土,菩萨成佛时,具足功德众生,来生其国。】

 

开头就是讲的菩提心,直心、深心、大悲心。『深心』就是清净心,也可以说是好善好德之心。善德到了极处就是清净,清净心最善,清净心是大德。所以菩萨成佛的时候,到他那里去的都是志同道合。佛给我们讲六道,六道怎么形成的?不是佛造的,也不是上帝造的,也不是神仙造的。谁造的?自己造的,这个没法子。你自己跟那一道志同道合,自然就跑到那一道去了。

 

譬如我们人间,我们现前这个社会,喜欢念佛的人,一有机会就跑到这儿来;喜欢跳舞的人,他才不到此地来,他一定到舞厅;喜欢打麻将的人,他一定找一批朋友,他是物以类聚。人为什么生天?他有天之德,跟道德水平一般高的人谈得很投机,自然就去了。所以生天不一定说我信了上帝才生天,没有这个道理。你有这个道德标准,自自然然就去了。你信上帝,你自己的德行跟他不相同,信也是枉然,去不了。

 

孔老夫子在《易系辞》告诉我们,「人以类聚,物以群分」,这个道理真是天经地义,志同道合一类一类的,他自然就向一道去了,生天是如此,六道每一道都是这样的。贪心都到饿鬼道去,瞋恚心都到地狱道去,愚痴心都到畜生道去,五戒十善都到人间、到天上去了。由此可知,六道轮回是德行标准显现的,显现这六大类,每一类里面再细分,那是无量无边,说之不尽。

 

钞【乃至万行,悉亦如是。】

 

『万行』是讲菩萨的行门,譬如六度、四摄、十善,乃至我们念佛的众生,统统是这个样子,都是菩萨净土。所以佛法里教给我们这些修行的方法,无非都是帮助我们恢复清净心,也就是成就我们自己的净土,心净则土净,自自然然就与菩萨净土相应。我们今天用念佛这个法门,发菩提心,一向专念,这个法门与阿弥陀佛的净土相应。

 

我们图书馆常常来的一个陈居士,福州人。他头剃得光光的,相貌也不扬,在我们这个道场没有人瞧得起他,很多人都讨厌他。他在十几天前往生,瑞相非常好,自己晓得。我上一次出国他来给我顶礼,告诉我,他说决定依照《无量寿经》来修行,一心专念阿弥陀佛。他告诉我:法师,恐怕下一次我见不到你了。我这次回来,他走了,这是真正往生,我们这个图书馆的。很难得,很不容易!一心一意念阿弥陀佛,他一天大概是念几万声佛号,他告诉我的。

 

钞【是以此方念佛,彼土莲成。】

 

我们这里发心念佛,经上跟我们说的,西方极乐世界七宝池中就有一朵莲花,这个莲花是从我们自己法性里面变现出来的。因为念佛这个法门,能念之心就是始觉,所念的佛号是我们自己的本觉,一心念佛就是始觉合本,所以七宝池中莲花是自性当中变现出来的。西方极乐世界净土,不但是阿弥陀佛的法性土,也是我们自己的法性土。如果不是自己法性土,我们不可能到阿弥陀佛的法性土去。所以说自他不二,生佛一体,众生跟佛是一体。

 

钞【则极乐种种清净庄严,虽彼佛为菩萨时之所成就,而谓勤修净业众生,共与成就,亦可也。】

 

这个句子都很好懂,因为我们同时在读《无量寿经》,《无量寿经》里面讲得非常详细。阿弥陀佛在作菩萨的时候,他的誓愿、他的修持,积功累德所成就。也可以说是十方无量无边那些往生的人,因为他们大家都修净业,大家都修一心不乱,可以说是共同成就的,都是与阿弥陀佛同心同愿同行,这种成就非常伟大。

 

钞【故曰随其心净则佛土净。】

 

这是结论。所以念佛人不可以不知道,你要想求净土,第一,心要清净,这才是真实的佛法,至高无上的佛法。

 

疏【称理,则自性能生万法,是庄严义。】

 

「自性能生万法」,是《六祖坛经》里面的句子。

 

钞【六祖云:何期自性能生万法。】

 

六祖当时在黄梅,他这种修行的榜样值得我们效法,值得我们学习。真正修行人所选择的道场,这个道场决定要有道,就是我在这里要能成就,要选择。道场一定要有道,有道有学,我们在那里住才不至于空过。如果这个场所是道学都没有,我们去到那个地方必定是空过了。当时五祖的道场是天下驰名,禅宗第一道场,他到那里去参学,他学什么?在我们看起来,他什么都没学到,其实他从入黄梅的那一天就是在真参实学,我们肉眼凡夫不认识。换句话说,真正修学的方法,我们根本不懂。

 

从前无论在家出家学佛的人,一入道场门期限是五年,五年学戒,这个戒是什么?老师的教诫,师父叫你怎么做,你就乖乖的怎么做,百分之百的服从,老老实实做五年。五年里面修什么?修戒定慧三学的基础,用五年的时间来打基础,你没有这个基础,你一生决定不可能成就。除了修戒定慧三学基础之外,就修福,没有福报,将来你自修,你的衣食困难!佛经上告诉我们,「修慧不修福,罗汉托空钵」,这个阿罗汉生生世世修慧不修福,出去托钵没有人供养,天天挨饿,他没福报。可见得大乘佛法很着重于修福。还有一种,「修福不修慧,大象挂璎珞」,他前世专修福不修慧,来生怎么样?变畜生了。虽然畜生,它是国王出门所骑的象,所以国王一出门,这个大象是金银宝珠璎珞挂一身,福报很大,吃的也好,穿的也好,但是畜生。所以佛教给我们福慧双修。

 

修福怎么修法?就是道场里面服务。六祖在黄梅八个月,分派的工作是槽房。那个时候寺院住众,经常在里面住的三千多人,三千多人每天吃饭就很麻烦。他的工作是舂米,那个时候没有机械,要用人工来舂。舂米破柴,换句话说,他的工作是厨房里面的工作,这是修福。修慧,禅宗的方法是用参究,用观心,用这两种方法。换句话说,就是在生活当中,在起心动念之处用功夫,用什么功夫?就是求一心不乱,修清净心,他用的这功夫。他一入黄梅八个月功夫一天没中断,绵绵密密也在那里用功,那是真实功夫。所以禅宗用的功夫是参究,用这个功夫成就戒定慧三学。

 

教下是用读经,譬如天台要念三大部。这三大部像我这个线装书总共是六十册,六十册五年当中统统要念会背。这三大部是天台基本的科目,你不能背,将来没有资格到讲堂听讲。凡是能到讲堂坐下来听讲的,这个东西统统都背熟了。三大部,第一部是《法华经文句》,第二部是《法华经玄义释签》,《释签》就是我们常讲的智者大师「九旬谈玄」,就是那一部分东西,那是《法华经》的经题,五重玄义。《法华玄义》这个本子二十本,《文句》二十本,《文句》是《法华经》的注解,还有二十本《摩诃止观》,是修行的方法,这叫做天台三大部,要背!不背不行。老师问不问你?不问。把这个书交给你,去背去,五年当中把它背得滚瓜烂熟,就背这个东西。这个背就是戒学、定学、慧学一次完成,不要求解义,不要问里头意思,只管背就是了。除这个之外,常住里面工作,五年。

 

净土宗就是教一句佛号,念佛堂一句佛号,绵绵密密的这一句佛号去念五年,目的还是戒学、定学、慧学一次完成。所以这五年基础的教育非常重要!我们现在同学当中,也有不少懂得这个道理了,有几位同修念《无量寿经》,每天念五、六遍的,他如果三年不间断,这个基础成就了。有这样的基础再来听经,一次、二次他会开悟。我们现在听经听一辈子都不会开悟,原因在哪里?没有三学的底子。所以中国古老的教学方法的确是有一套,开头看起来,这种教学法这有什么意思,笨笨的,他不晓得这里头真正成就坚实的基础,成为一个法器,然后接受如来大法就很容易,就能成就。

 

这句话是六祖开悟的时候所说。五祖传法,给他讲《金刚经》,讲到「应无所住而生其心」,大概《金刚经》讲了三分之一,他就开悟了。悟了,后头不要讲了,不但《金刚经》不要讲,所有一切经都不要讲了,为什么?一切通达。不但出世间佛法通达,世间一切法也通达了。诸位想想,从前教学法好?还是现代教学法好?不能相提并论。我们古老东西之好,现在人不认识,不知道,真好!他开悟的时候说出了五句,这是最后的一句,一切万法都是自性显现出来的。

 

钞【华严经云:一切宝铃网,解一切法如幻心所生。】

 

这是《华严经》的经文。这个意思是说,我们这个世间依报正报是从一切众生心意识里头变现出来的,换句话说,是杂染心变现出来的境界。这一点如果我们细心去观察,你会能得到证明。从历史上来看,古时候的社会比我们现在社会单纯,古时候的人心比我们现在人心淳朴。从近代来看,我三十八年到台湾,那个时候的台湾人跟现代台湾人不一样,那时候老实,真正可爱,真正可敬,对人谦恭有礼。我们迷路了,随便去问一个人,他不但很热心的来招待你,他还会带你去。现在的社会,迷路问一个人,板着面孔不知道。三十年,人心社会完全变了。

 

现在不但环境染污严重,人心的染污比环境还要严重。尤其是最近这一、二年,染污已经到非常危险的程度,你到哪里去看?股票市场。股票市场那么多人,那个心高下高下跟着数字在动,不得了!表现的什么?贪瞋痴慢。佛经里面所讲的,你到那里去看,立刻就看到,所有这些见思烦恼立刻就看出来,而且变化都太快了,这一分钟贪,那一分钟傲慢,这个太明显了。这种染污比环境的染污恐怖得太多,不得了!

 

我们今天处境不好,怎么不好?人心不好!古代为什么那么好?古代重视教育。现在教育丢掉了,没有教育!现在是什么东西?现在是技术,科技。教育是什么?是讲做人的道理。现在大家对做人的道理不讲了,讲什么?讲怎样赚钱,讲求怎样消费,搞这个。这个要发展下去,这个世界就可怕了,怎么会不遭大灾难?我们不要去听那些预言,也不要听什么传说,你看人心就看出来了。这个拿现在的话来讲非常科学,非常现实,你看世道人心,我们就能了解将来有什么样的果报。

 

这个世间是杂染心所变现的,西方净土是清净心所现的。我们今天在这个杂染世界里面,我们修清净心,他染我不染,他不清净我清净。现在我们虽然共住在一起,将来我们个人走个人的路子,也就是以后的果报咱们不相同。我们清净心一定感清净土,极度不清净的心所感的决定是三恶道。所以搞股票,从前人讲钻到钱眼里,从前那个钱都有洞,钻到那里面去,出不来了,那个很可怜。以前的钱做成那个样子都是要人警觉的,那个样子是个刑具的样子,枷锁,叫你看到那个东西,害怕!这个东西固然好,要小心,不是真正好东西,没有智慧,迷在里面就不得了!

 

『幻心所生』,这是比喻铃网如幻。人能够理解一切法,《金刚经》上跟我们说的「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,如果我们真正理解,这一切法都是幻心所生的。

 

钞【一切宝楼阁,无着善根,无生善根所生,乃至衣盖幢座等,莫不皆然。】

 

『衣』是衣服,『盖』是宝盖,『幢』是幡幢,『座』是莲花宝座等等,莫不皆然。明白这个道理,你对于这一切种种庄严,你可以享受,享受是受用,心里清净绝不染着,不染着是什么?没有贪恋的心。享受,没有贪心,失去了没有后悔的心,也就是于一切法没有得失心,没有取舍心,于一切法当中享受无不自然,这就非常快乐。一切随缘而不攀缘,这就对了。攀缘,起心动念我要怎么做法,这个很苦,一切随缘就得大自在。

 

真正明白这个道理,我们修福决定有福报。不要认为「我这个钱没有了,将来生活怎么办?」你要是有福,到什么地方都有福报;你没有福报,到哪里都缺乏。所以修福太重要了。有钱存在银行里没用处,币值会贬值,银行会倒闭。这个福要存在一切众生身上,你这个福就永远享不尽。我有福让大家享,大家有福,我当然有福,这是一定的道理。所以福要给大家去享,这叫种福。

 

钞【又云:此华藏庄严世界海中,若山河,乃至树林尘毛等处,一一皆是称真如法界,具无边德,是故当知净土唯心,更无外境。】

 

这个总结结得好,这是讲《华严》,华严是法性土,华严是一真法界,什么人住的?四十一位法身大士,统统都是明心见性之人。所以华藏世界是法性土,跟西方极乐世界一样。西方极乐世界比华藏世界还要殊胜,殊胜在哪里?华藏世界,破一品无明、证一分法身,才有资格去。西方净土只要你专念这一句阿弥陀佛,我决定要去,那你就去得了,殊胜在这个地方;华藏世界,我决心想去,去不了,我没有破无明、没见性,去不了。他们这个法界完全是一样的,只是那个地方去不了,西方这个世界去得了。西方净土跟华藏世界是一样的,统统是一真法界,这不可思议!殊胜就在这个地方。

 

大,说到山河,小,说到『尘毛』,「尘」是依报里面最微小的微尘,「毛」是讲正报,我们身上一根汗毛。依报、正报,『一一皆是称真如法界』,真如法界就是我们的自性,就是真如本性,所以没有一法不是自性当中流露出来的,没有一法不称性,换句话说,没有一法不是性。这就是我们讲席当中,实在不得已的时候,常常用梦境来作比喻。当我们在做梦的时候,如果我们忽然觉察我们在作梦,梦中确实有境界,有山河、大地、树木,也有很多动物,也有虚空,从哪里来的?都是自己心里变现出来的。我们有个能做梦的心,所做的梦境。如果你忽然觉悟了,所做的梦境跟能做梦的心是一不是二,能所一如。梦境是相,能做梦的这个心,我们把它比喻作本性,性相不二,是一不是二,全是自己变现出来的。

 

做梦的时候当然有一个自己,不可能你做一个梦,梦里头没有自己,这绝对不可能的,一定有个自己,也有很多人,那些人从哪来?那些人还是自己变现出来的。你所喜欢的人,是你善心所变现出来的;你讨厌的人、所恨的人,是你自己恶心所变现出来的,全是自己变现出来的,除了自己之外确实没有东西。所以告诉你「心外无法,法外无心」,全是自己变现的。依这个道理来推想,尽虚空遍法界都是我们自己真如本性变现之物。

 

所以说『具无边德』,「德」就是德相与德用,也就是六祖大师说「何期自性本自具足」,十法界依正庄严统统是自性具足的,没有一样是自性外面的东西。西方极乐世界阿弥陀佛还是自性具足的,还是自性变现出来的,西方极乐世界从哪里来的?阿弥陀佛从哪里来的?是自性能生万法,还是自性所生的。但是诸位要晓得,这是性德,性德虽然本来具足,你要是没有修德,你不能自在变现。你现在是迷了性德,所以你要被业力所转,你自己完全做不了主,随着业力转。如果你恢复到清净心,你就做得了主宰。十法界依正庄严,你自己能做得了主宰,你就能转一切境界。《楞严》说得很好,「若能转境,则同如来」,你能转境,你就叫做如来,你就成佛了。你不会被外面环境影响,你能够影响环境。凡夫颠倒,就是受外面环境影响,自己没有能力影响环境,这就很可怜。

 

如果讲真实的,是境随心转,这里面关键所在就是清净心。我们在三皈上常常讲,觉心、正心、清净心,这三心是一心,一而三、三而一。但是从觉、正下手困难。禅宗是从觉下手,教下是从正下手,念佛法门是从净下手。这三个门,从净入门的确比较容易,入进来成就决定是相等。好像一个讲堂三个门一样,不管从哪个门进来,进来都一样,进来是圆圆满满统统得到。在门外的时候,觉正净不同,进门之后决定是相同。所以六祖开悟之后,教也通了,净也懂了,样样他都通达。没有开悟之前,他只有一样,只有禅定的功夫;悟了之后,一切圆满成就了。

 

我们明白这个原理,你就晓得应该怎样去修,晓得我们念经是修什么?我们念这句佛号是修什么?自己清清楚楚明明白白,修的时候才有味道,才有兴趣!不会念念得枯燥无味,念到最后觉得很茫然,很空洞,不晓得自己在干什么,那是错误了。所以知道自己在做什么,知道做这个工作的意义,晓得我们要想达到什么目标。知道我们这个修学决定不落空,现前会得到真实的智慧。智慧现前,你的生活一定过得非常美满,非常快乐。为什么?你有真实智慧,知道自己,知道环境,知道别人,知道这个世界,知道过去,也知道将来,样样都清楚都明了,生活怎么不自在?当然自在,一点都不迷惑。这个能力是从清净心得来的。靠读书、靠做学问得不到,唯独清净心才能得到,这是千真万确的事实。我们今天第二卷讲圆满了。

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