华严经讲述菁华(第388集/视频/文字)净空法师

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华严经讲述菁华  (第三八八集)  2001/1/17  新加坡净宗学会  档名:12-045-0388

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请掀开经本,「主昼神」偈颂第四首看起:

 

【佛雨法雨无边量。能令见者大欢喜。最胜善根从此生。如是妙光心所悟。】

 

在长行里面,我们看到华香妙光主昼神,他得的法门是「开发无边众生清净信解心」。从这个法门来看,就是今天所讲的社会教育,是纯粹从社会教育帮助一切众生破迷开悟。在赞颂里面,很明显的,第一句『佛雨法雨』,上面这个「雨」念去声,念「玉」,做为动词用,就是降落的意思,这是比喻世尊讲经说法教化众生。在经典上我们看到他是主昼神的身分,而偈颂的头一句,它说是「佛雨法雨无边量」,我们就知道这一位主昼神是佛陀应化的,正是应以什么身得度,他就现什么样的身,这是现主昼神的身分来教化一切众生。

 

『能令见者大欢喜。』众生的欢喜是从闻法当中得到的,佛要不讲经说法,不能够觉悟众生,这个喜悦就生不起来。众生的根性不一样,所以佛在世讲经说法决定不是说一个法门、一部经论,而是宣讲无量无边的法门。就如同释迦牟尼佛当年在世,大家都知道,佛讲经三百余会,说法四十九年,四十九年所说的一切法,都是适合这个地球上众生根机的,包括世尊的法运一万二千年,就是在这个地球上,这一万二千年当中所有一切众生的根性,佛都说到了。要不适合这些众生的根性,佛决定不说,说了没有用处。无量无边的法门,看看这一万二千年,这个地球上众生根性契合哪些法门,佛应该说些什么法,是这么个来源,不是佛随便讲讲,佛要是随便讲,那就变成契理不契机了,佛不会说这个事情。

 

这给我们也有一个很大的启示。第一个,佛说这么多的法门,哪一个法门适合我自己的根性。如果你选择对了,正契合你自己的根性,你的修学就会一帆风顺。为什么?契机。好像大夫治病一样,他把你病源看得很清楚,判断很正确,药下去,病就好了。如果在世尊所说这些法门,我们修学有困难,不契机,这就是佛所说的不适合我,适合别人。我们众生很多,我们每个人害的病不一样,虽然是一个大夫看的,那一个大夫给每个人的处方不相同,大夫的处方就跟佛所说的经教一样,我们要明白这个道理。如果当年佛在世,你遇到佛,你向他请教,他特别给你说的,那是最契机的,你当下就得利益。这个我们在经论里面看到很多例子,佛这部经还没讲完,讲了一半,甚至于讲三分之一,听众里面有开悟的、有证果的,这什么原因?契机。

 

现在世尊灭度了,距离我们已经相当遥远,中国典籍里面记载已经三千多年了,我们生在佛灭之后三千年,选择法门就不容易了。这么多的经论摆在面前,要想样样都学是决定办不到的,我们没有这么多的时间,也没有这么大的智慧,接受不了,而随便选择一个法门未必有效果。所以我们对于法门的抉择,总是用相当长的时间去尝试,也就是去试验试验,这是有必要的。试试看,不行,不行赶快换,不要勉强。如果遇到好的老师,对老师确实有信心,请老师观察我的根性,替我选择。老师替我选择之后,我还是要试验试验看看,合不合自己根性。因为我们亲近的老师,他并不是圣人,他也是凡夫,他修学比我们的时间长一点,经验比我们丰富一点,确确实实是值得我们参考学习的,但是也未必完全可靠。这些都是真实的,所以他的选择我们可以试验,试验如果觉得有困难,我们再重新去请教,或者是请教另外一个老师,这在现前修学佛法都是正确的态度。

 

如果实在感到困难,对老师的信心不足,我们相信佛的话,佛给我们指示了一个原则,《大集经》上讲的,正法时期戒律成就,像法时期禅定成就,末法时期净土成就。我们现在是在末法时期,这是依照佛陀指示的原则,我们生在末法时期,我们就选择净土法门,净土成就。我们仔细去观察,佛法流传这二、三千年当中,佛讲的话是真的,历史为我们做了证明,过去确实是如此,这样也增长我们对佛的信心,我们选择净土法门。净土法门的经典确实是比较少,我们主修的五经一论,总共也只有六种。这六种里面,以《无量寿经》分量最大,可是比起其他宗的经论还是少得很多,所以很适合现代人的生活环境。分量太多,没有时间去学习,它分量不多。何况这六种不一定要全部都学习,六种里面选择一种、两种,果然能够一门深入,都决定能成就。这个例子自古至今我们也看得很多,所以一定要有信心,我们在佛法修学就会有成就,现在人讲的有成绩。年年对于经典理解的不相同,年年自己契入的境界不相同,这里面才得法喜,才生长智慧。

 

我们现在修学情况又如何?我们每天还是生烦恼,依旧是迷惑颠倒,疑虑重重,得不到经典里面所说的那些殊胜的成就,原因在哪里?必须把原因找到,把这个原因消除,我们学习的障碍就没有了。这些功夫不能不做,这种功夫在《华严经》里面就是忏悔法门,普贤大愿的第四愿。每天要反省,要去检讨,要把自己毛病在哪里找到,要改过自新,天天改过,这叫做学问,这在佛法里面叫真实功夫。我们反省、检点,我们的毛病都是出在没有认真依教奉行。我们这一生虽然天天在学习,而实际上阳奉阴违;连阳奉阴违甚至于都做不到,阳奉是表面上还照做,我们连表面照做都没做到。换句话说,我们的学跟行脱节了,学的是佛法,行的是烦恼法,两个变成不相干,怎么会有成就?为什么会变成这个样子?我们烦恼习气不肯改。不是改不过来,而是不肯改;真正肯改,哪有改不过来的道理?不肯改就没有办法了,起心动念,处事待人接物,随顺无始劫来的烦恼。你发心来学佛,实际上对佛法是抱着怀疑的态度,你那个信心若有若无——说你没有,你好像也挺信的;说你有,佛的教诲你一句也没做到,这是我们病根之所在。

 

学佛是我自己学佛,与别人不相干,千万不要把念头搞错了,「别人都没有照做,我去做干什么?」这个念头不善,这个念头叫自暴自弃,毁掉了自己。佛教我的,不是教他们的,我要学佛;我要学佛,换句话说,决定要放弃自己的知见,要放弃自己的烦恼习气,日常生活、工作,对人对事对物,都要遵守佛陀的教诲,这叫学佛。佛教给我们怎么存心,我们有没有照做?十善是初学,佛教我们存心,无贪、无瞋、无痴,我们有没有照做?没有照做!我们每天用心还是用贪瞋痴。佛教我们怎么说话?经上讲,佛教给我们不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,我们有没有做到?妄语、两舌、绮语、恶口是我们无始劫以来的烦恼习气,我们还是随顺烦恼习气,这不叫学佛。这些道理要懂。佛教我们怎样做人?佛教导我们不杀生、不偷盗、不邪淫。这是最基本的教诲,教诫初学、教诫入门,我们从这儿入门。如果连这几条都做不到,我们学佛实际上没有入门,大欢喜怎么能生得出来?大欢喜,你必须要放弃自己的烦恼习气,随顺佛陀的教诲,至少要把这个做到,佛教我们怎么存心、怎么说话、怎么做人,这十条做到。别人不做那是他的事情,与我不相干,为什么?他不学佛。决定不可以说,他不学佛,我又何必学?这就错了。

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